小弟又去了一次四念處禪修，複習了一遍所有出現過的境界，在此整理一下。

這一次出現的境界可分為：

1. 身體上的
2. 感受上的
3. 視覺上的

身體上的

身體上的各種境界，最多的就是關節的疼痛和肌肉上的緊繃。這種種痛苦是因為心的緊繃來的。

每次上座不到20分鐘就腿子疼，表示我心中有難以忘懷的東西。

指導老師說明：「這個法門不是要你練腿！是要練你的心！放開腿，鬆開心，無需自責，你要精進，但不是精進於自責，是精進於觀察而不作評斷。」

於是我鬆開腿休息一下，再繼續觀察感受、觀察心。

下一座，當心無旁鶩時，確實可以坐到一小時不動。知道身體有這個能耐就夠了，不強求。

重要的是，練心不動 （Akuppā）。

感受上的

感受上的境界也很多樣，但重要的是辨認出它的來源，觀察它，接受它，放下它。它就止息了。

講得很簡單，做起來很難。

印象很深刻的，有其中一座，我的心正在劇烈的反應著過去的業息（Sankara），心中不斷的湧現出種種感受，擴散到全身各處。

當時，四肢、下腹部、頭部，無處不像火燒一樣。

我尋思：「這個火燒的感覺，無非是感受而已，佛陀說，重要的不是五蘊，而是與五蘊的纏結，只要這纏結斷了，苦也就止息了。但，如何斷此纏結呢？」

我觀察著遍佈全身的神經訊息，忍受著處處的苦痛。

它們不斷的生滅。

「無常是苦，苦故非我，非我、我所」

這些生滅，無不是表達著一個訊號：無常。

這些無常的東西，都是苦的。

這些苦之所以苦，還不是因為我認知：這是我的、我的感受、我的身體？

於是，我輕輕的對我的心說：「你辛苦了。這不是你、你的感受、你的身體。」

在我還來不及反應的瞬間，心回應了。

它「爆」了開來！所有各種可能的感受都混在一起，從我的太陽神經叢爆炸，轉眼間流到全身！

簡直是…痛苦的總和。

它應該是正確的回應了我的話語，也就是「法」-意根的種種現象。

諸法無我，雖然「我」在想、我在感受，但這些想，這些感受只是「法」，不是我，不是我能控制的。

就好像飛機的駕駛員，他可以控制飛機的航向，但是飛機本身能不能飛，是機體本身的效能限制的，如果遇到亂流，它可以控制嗎？一樣是無法控制的，只能儘量穩定它。

回憶起之前進行的禪修，遇到這種「心的亂流」時，我只能像潛水員一樣，靜靜的等待，靜靜的觀察，期待亂流過去；亦或是向亂流的中心深處潛入，在亂流的中心點找到平靜。

那，既然心的亂流，是因為「我」的纏結形成的，我何必與亂流共舞？何必忍受它，或強行潛入？

我知道在禪修時，我的心接受到的訊號是清楚的，沒有雜訊，所以它能夠正確的回應我，就像一具精密設計的計算機，我就像飛機的駕駛員一樣，找到了方向杆，但眼前的景色是一片風暴，不受我的控制，手握方向杆也沒有辦法停止這片風暴。

有沒有可能，風暴不會造成飛機的不穩定，而我手握的這個方向杆，不斷的害怕、協動，才是不穩定的來源呢？

畢竟，我們的心，比飛機精密一百倍還不止，它豈不能發揮「自動控制」的效果，在風暴中穩定自己嗎？

於是我告訴我的心：「請放下方向杆。請放下『我』，請放下纏結」。

「一切法無我…」

就在我「想」的這一瞬間，所有爆裂的痛苦、所有撕心裂肺的感受，全部由皮膚、由手足，劇烈而迅速的收回來，無聲無息的聚集在太陽神經叢的一個小點處，最後消失。

我愣住了。

這種感覺呢，就好像一個人在無人的游泳池游泳。他拼命的掙扎，激起波浪般的浪潮，而浪潮碰到游泳池的池壁反彈回來，淹沒了他的頭，導致他好像快要溺水了一樣；這個人心中想著，這泳池的波浪怎麼如此之大，我快淹死了。

而下一秒，他發現他只要不動，波浪就停了，全是他的掙扎導致波浪不止。

於是他呆呆的停在原地，很快的，泳池回覆了平靜無波，好像無人存在。

我們平常幻想著「無我」，在字面意義上討論「無我」，這都無法帶給我們深刻而有意義的反思。

可是，禪修時，就像拿著一面鏡子看著我自己的心一樣，我的各種念頭都會立刻反映出來，我完全明白了各種念頭帶給我的意義。

所有念頭都是「法」，它們不是我的，不是我的東西，究竟的說，沒有任何東西是我、我的，我能控制的。

一旦明白了，心就不動了，感受也都停了，好像一個人在無人的泳池。

所有的纏結和痛苦，都是因「我」而生。

同樣的，它們也因「無我」的領悟而滅。

雨過，就天晴了。

我繼續在晴天中觀察這顆不動的心。

觀察呼吸。

呼吸非常微弱，好像它快停了一樣，而且主要是很短很短的撥出，吸氣幾乎在無法察覺的狀況下發生。

平常的吸氣會帶來微血管上氣體交換的感覺，且禪修時，頭頂的神經叢會有氧氣充滿的感覺，能量中心（脈輪）會不斷的旋轉；但這麼微弱的呼吸幾乎無法察覺，更像是…

只依賴全身的毛細孔在與外界交換氣體？

我查一下人類為什麼要呼吸，維基百科上是這樣說的：「…對於細小的生物如變形蟲，氣體交換隻需經身體表面的擴散進行，過程比較簡單。可是，對於身形較大的生物如人類，大多細胞都遠離外界，因為人體需要透過呼吸系統才能有效地進行氣體交換。在體內，氣體經由運送系統，往來運送於氣體交換的地方和與體細胞之間。」

原來是我們平常的活動需要與外界大量的交換氣體（氧、二氧化碳）。也許心的活動停下來後，這個需求量就變小了吧？如果只需要少量的氣體交換，那也許毛細孔就足以負荷了。

再者，此時這顆心不產生苦受、樂受，也許它會產生不苦不樂受，但因為不苦不樂受不會產生身體反應，我無法察覺到。

就像一片平靜無波的池水一樣。

等等！「平靜無波的池水」，不就是葛印卡老師在錄音開示中提醒的，七覺支中的「輕安」覺支，帶來的中性的感受可能的危險嗎？

那終極的平靜，雖然安穩，但你仍然能在其中發現有一絲絲不斷的擾動。只有在此時，輕安覺支才會成為你覺悟的要素之一，否則，你就停在那兒了。

但是但是…我都把飛機的控制桿放下了，還要我放下什麼？

我問這顆平靜的心：「我還要放下什麼？！」

心很快地用它的方式回應了我。

果然，在這平靜無波的池水深處，有一絲絲的擾動。

那是什麼呢？

那是「覺知者」本身。

為了要覺知到覺知者自己的存在，它需要一個探測器，就好像你要了解池水的溫度，那你必須把溫度計插進池水裡，而溫度計本身就會參與池水的熱交換反應，只是它本身的熱交換相較池水的總量而言，相當相當的微小，可以忽略不計。

但我們禪修時可無法忽略不計啊！這個微小的量就足以擾動我們的心了，因為此時禪修的心就像用顯微鏡在看一樣，是一種特別的觀察法（Vipassana，一種特別的「看」）。

所有的修行到了最後，會發現兩個非我的存在。一個是「造作者」，一個是「觀察者」。它們的專業術語分別對應到「行」和「識」。

造作者，也就是心的擾動出現的源頭，只要你不與「我」認同，造作者就無法動你分毫。

換句話說，苦、樂無法入你的心，只會在你的身體上擾動。最後只剩下不苦不樂受。

也就是剩下一池平靜的湖水。

這是第五個覺支－「輕安」覺支的出現。

接下來是「觀察者」的出現。

不論出現什麼樣的景象，不論出現什麼樣的境界，都有一個似乎長存不滅的「東西」在接收這些訊息。

當一個禪修者觀察到這個「東西」不隨著境界而動，就連心不動時，它也存在著、記錄著，目擊著禪修者經驗到的一切。

此時禪修者反過來看那個「東西」是什麼，就會發現有一個「觀察者」存在。

這可能就是各種宗教、各種修行命名它為「滅魂」，認為「靈魂不滅」的源頭。

此時禪修者如果將他的眼識接上，他會見到非常強的白光，無止無盡。彷復從宇宙創生以來，那白光就在那兒。

這個白光既不是他自己，又是他的一部份。

呃，我是不是像古人一樣在說鬼話了？

如何描述『觀察者』不是自己，又是自己的一部份呢？我實在找不到適當的文字，且讓我借用一本小說的故事：唐望故事《內在的火焰》中提到的「巨鷹的放射」。

唐望告訴卡斯塔尼達，宇宙整體是一個巨大而無限的放射，他稱之為「巨鷹的放射」，而人類知覺的發生，是因為人類內在有一個稱為「聚合點」的東西，它決定了我們所知覺到的現象領域。

有機生物是生長於某一束明晰纖維周圍的泡泡。想像在這條有機生物的能量帶上，有些泡泡是生長於中央的明晰纖維上，有的則是靠近邊緣；這條能量帶的寬度足以容納每一種有機生物，綽綽有餘。在這種安排下，靠近邊緣的泡泡完全沒有碰到中央的明晰纖維，同樣地，中央的泡泡也完全沒有碰到邊緣的明晰纖維。 看見者發現在地球上只有四十八條這種放射帶。這代表著地球上有四十八種組織，四十八種聚合或結構。有機生物是其中之一。 你必須記住，這地球上的一切都是被封閉的，我們所知覺的一切都是內部有巨鷹放射的能量繭或瓶子。在平常情況，我們完全不會知覺到無機生物的能量容器。 整個世界是由四十八條能量帶所構成。我們的聚合點為我們所聚合的世界是由兩條能量帶所構成：一條是有機生物的能量帶，另一條是隻有結構，而沒有意識的能量帶。另外四十六條能量帶不屬於我們日常知覺範圍。（《內在的火焰》pp. 188-193）

「是什麼使那八條能量帶產生意識呢？」我問。 「巨鷹透過它的放射賜予於是。」他回答。 「他的回答使我跟他爭論起來。我告訴他，說巨鷹透過放射來賜予意識，就像一個宗教信徒在談上帝，說上帝透過愛來賜予生命。這一點意義也沒有。 「這兩段話的觀點不同，「他耐著性子說，」但我想他們意味著同一件事。其中的差別是看見者看見了巨鷹如何透過放射來賜予意識，而宗教信徒沒有看見上帝如何透過愛來賜予生命。」 他說，巨鷹賜予意識的方式，是使用三束巨大的放射纖維穿過八條巨型能量放射帶。這些放射纖維十分特別，因為它們使看見者感覺到色彩，一束纖維會有粉紅色的感覺，像是粉紅色的街燈；另一束是桃紅色，像是霓虹燈；第三束是琥珀色，像透明的蜂蜜。 「所以，當看見者看見巨鷹透過放射賜予意識時，是看見不同的色彩。」他繼續說，「宗教信徒無法看見上帝的愛，但如果他們能看見，他們會知道那不是粉紅色就是桃紅色或琥珀色。

「例如，人類是屬於琥珀色的能量束，但其他生物有的也是。」（《內在的火焰》p. 189）

知覺是一種整合的狀態；在繭內的巨鷹放射與繭外的放射（這裡我有疑問，應該是繭外的巨鷹放射與繭內的放射）相配合。這種整合能使所有生物發展出意識。看見者會說出這樣的論點，因為他們看見了生命的本來面目：像一團白光般的明晰生物。」（p. 73）

我問他，在繭內的放射與繭外的放射配合後，是如何產生知覺的？ 「繭內的放射與繭外的放射，」他說，「都是同樣的纖維。生物是由這些纖維所構成的微小能量泡泡，極小的光點，附著在那無限的巨鷹放射上。」 他繼續解釋，生物的明晰體是那些在繭內的巨鷹放射，當看見者知覺時，他們看見在生物繭外的巨鷹放射照亮了生物繭內的放射。外面的明晰放射會吸引內部的放射，或者說，會吸住內部的放射，使之固定，這種定著便是每種生物特定的意識狀態。（《內在的火焰》p. 74）