評：

善知識是清浄行為的全部。不能親近善知識的話，經典是善知識的次一選擇。 《卡拉瑪經》有教我們把經典都扔掉嗎？沒有。不要依自己的偏好行事，不要先入為主行事。 「我是誰？」是佛陀不回答的問題，會掉入死衚衕。「非我」不是「我是誰？」這問題的回答。 「與宇宙一體的感覺」是幻覺。相通感與依賴感正是「苦」的來源。 只要你誠實地堅持正確的問題，你一定能獲得有意義的答案。 如何在生活中做出善巧的行為？《中部61經》MN 61，佛陀教七歲的兒子, 第一件要學的事：『即使開玩笑我也將不說謊。』後面對身、語、意完全觀察、浄化。 ===

坦尼沙羅尊者: 經典怎樣幫助禪修?

[簡介]坦尼沙羅比丘(Ven. Thanissaro,1949-)，美籍，1971奧柏林學院歷史系畢業，主修歐洲思想史。1975年在泰國出家，跟隨泰國林居傳統大師阿姜放，直至1986年長老去世。自從1993年以來擔任聖地亞哥慈林寺住持。這是一位西方籍僧伽中的傑出行者，也是當代兩位巴利英譯名家之一。以下是尊者在接受《內觀》雜誌雜誌採訪時的有關看法(2000年春季刊選譯)。

原文鏈結：http://www.dharma.org/ij/archives/2000a/thanissaro3.htm

問: 阿姜放把你訓練成了一個行者，但是過去幾年中，你也在從事巴利經典的翻譯與銓釋工作。 你覺得學習經典怎樣能幫助禪修?

答: 在經典中，佛陀提出的都是正確的問題。 大家都知道，我們看事物時帶著個人觀點，因此看見什麼，受這些觀點的影響。但是我們常常沒有意識到，觀點在很大程度上又受個人提問方式的影響。佛陀明智地覺察到，有些問題有善巧，確實把你引向解脫，引向苦的徹底止息; 但另外一些問題卻缺乏善巧: 它們把你引向死衚衕，糾成死結、卡在那裡。經文有助於教你怎樣避免那些缺乏善巧的問題。如果你仔細遵從經典的教導，牢記在心，會發現在禪修和日常生活上，確實會開拓眼界。

問: 在當前的佛學教育上有一股潮流，對歷史經典的重要性不再給予強調。例如有人會說:“難道我們沒有常常聽說，佛陀說不要相信經典和傳統麼?”

答: 可是，他卻沒有說要把經典扔掉。你有沒有注意到，美國佛教就象是傳話遊戲(兒童依次耳語傳話，末了意義大改——譯者注)? 佛法從一個人傳到另一個人、從一代老師傳到下一代，直至面目全非? 我有一次收到一張明信片，寄信人用橡皮圖章蓋著:“不要相信任何與你自己的對錯感不一致的東西。 ——佛陀語錄。”那句話似乎是在引用《卡拉瑪經》的一句經文，但是當你切實讀經時，發現上面講的要複雜多了。你不要只因為它來自經典、或傳自你的老師，就相信它。但是也不要只因為它看上去有道理、或者合乎你的偏好，就接受它。你要檢驗它，看看效果怎樣。如果你發現它有害、受智者批評，就停下來。如果它有益、受智者讚揚，就繼續。不過要注意，你不能完全只照自己對事物的領悟行事。要尋找智者，把你的領悟與他們的作對照。那樣你可以確保自己沒有按著先入之見行事。

問: 那麼說，佛經可以作為 kalyana mitta(s)，也就是善知識了?

答: 沒有什麼可以代替與一位真正的智者相處，但是經文常可作為下一個選擇，特別在我們這樣一個國家(美國)，佛教意義上的智者如此稀少。

問: 你提到經文中把某些問題稱為缺乏善巧。其中有些也許是相當晦澀的哲學問題，沒有人會有興趣。不過你能指出一些與當前禪修者有關的這類問題麼?

答: 一個大問題就是:“我是誰?” 有些佛法書籍告訴我們，禪修的目的是回答這個問題，許多人來禪修，以為那就是禪修的一切。 但是佛經中把它列為不會有結果的問題。

問: 為什麼?

答: (笑)這個問題好。照我看，回答是: 你要什麼樣的經驗才能回答那個問題? 你能想象出一個能夠讓苦止息的回答麼? 你要是不帶著自己是誰的成見，凡事反而容易做得善巧。

問: 非我的學說，是否可以作為佛陀對“我是誰”的回答呢?

答: 不會。佛陀的“什麼是有善巧?”才是他對“我是誰”的回答。自我的認知是否善巧? 在一定程度上，是的。某些地方你需要一種健康、連貫的自我感來擔負起責任，那些地方需要善巧地保持自我。但是到最後，有責任感的行為成了第二天性，你有了更高的敏感度，你看見自我的界定，哪怕是最細微的那類，也是一種妄執、是一個負擔。因此唯一有技巧的做法是捨棄。

問: 有些人說，他們在禪修時得到宇宙同一體的感覺，他們與萬物相通，這樣一來就減少了許多痛苦，你對此怎樣回答?

答: 那樣的同一感有多穩定呢? 等你覺得自己到達那個一切從中而來的穩定的基本狀態時，經文上要你問一句，你是否僅僅把情感當成了經驗。假如那個基本狀態真是穩定的，怎麼會產生我們生活的這個不穩定世界? 因此，也許它是無色界中的一界，但是不管你體驗到什麼，它不是對苦的最終解答。

在某種情感層次，那種相通感也許會舒解孤獨的痛苦，但是看得深入一點，你得同意佛陀的說法，相通感和相互依賴正是苦的本質。

比如天氣，去年夏天，聖地亞哥氣候宜人，我們沒有往常八月份襲來的熱浪；但同時，這個氣候模式給南阿拉斯加帶來了大雨、給東北地區帶來了乾旱、給北卡羅來納帶來了狂風大雨、棺木都從墓地浮起。

我們與這樣的世界同一體能找到喜樂麼? 人們常常認為經文主張從輪迴中解脫是悲觀的，但是它遠勝於指望與萬物相通得到喜樂的觀點本身所帶的悲觀感。然而卻有那麼多的人說希望解脫是自私的。這讓我思考他們是否懂得怎樣對他人最有益。

如果解脫的途徑包括了傷害與冷心腸，你的確自私，但實際上(解脫的追求)卻包括了培養佈施、慈心、戒德，所有那些可敬的心智素質。

有什麼自私? 你放下了貪、瞋、痴時，周圍每個人都有益。看一看阿姜曼對解脫的追求，在過去幾十年裡對泰國的影響吧，如今已經在傳到全世界。我們如果相互鼓勵找到真正的解脫，那些先找到的人可以告訴其他有志者，大家一起獲益。

問: 那麼解脫的途徑，起始於問題:“什麼是善巧?”

答: 對。佛陀建議你去拜訪一位老師時問的第一個問題就是它。你在佛經中通篇跟蹤這個問題，從最基本的層次一直往上看。經文中記載佛陀在教誡他七歲的兒子羅喉羅，有一個段落，極其精妙(中部61)。開始他強調誠實的重要性，意思是如果你要尋求真理，首先要對自己誠實; 接著他談到要審查自己的行為。凡行事前，要自問:“我這裡要做的事是有善巧、還是缺乏善巧? 它會引向安甯還是傷害?” 如果看上去會有害，你就不做。如果看去可行，就試一下。不過你做時還是要問自己同樣的問題。如果效果有害，就停下。無害，就繼續。你做完之後，再問同樣的問題:“這件事帶來了安甯還是傷害?” 如果你看到，原來似乎可行的，結果是有害的，你就和另一個有同樣目標的人談談，決心不要再犯同樣錯誤了。如果沒有傷害，知道自己走在正路上，你便很喜樂。

問: 那麼佛陀是在講授怎樣從錯誤中學習的基本道理。

答: 是的，但如果你仔細看，會發現那樣的提問，其中包容著他一些最重要教導的種子——也就是我們行動的動機、因果的原理、行為的當下和長遠效應、以至於四聖諦——苦由過去和現在的業(行動)造成，如果我們觀察仔細，行為會越來越有善巧、直至徹底解脫。

問: 你怎樣把它用於禪修呢?

答: 從你自己的生活開始。我們都知道，禪修意味著自己得從生活的動盪中脫身出來，直接審視自己當下的行為。有些事比其它事容易從中脫身。假如你在生活裡以不善巧的方式行事——欺騙、不當性事、用毒品——你會帶著否定與追悔，發現自己在造一些麻煩的業。因此，為了糾正言行，你把佛陀的提問方式用於日常生活，給自己一個新的生活方式，就更容易做到出離。 這樣做時，你同時便是在培養禪定坐墊上需要的那些技巧。關注當下是一種技巧，需要同樣的態度: 觀察心的動態，瞭解哪些有效、哪些無效，然後作必要的調整。你一旦進入當下，就用同樣的問題來探索，拆解因果: 當下、過往之業與當下之果。一旦把遮蔽了你的覺知亮度的每一個心智狀態都拆解過了，你就把同樣問題再轉向那個光明覺知本身，直到沒有什麼可以探問和拆解——連問題也不存在了。那裡便是解脫的開端。因此這些簡單的問題，可以把你一直帶到修行終點。

問: 這是你在泰國學會的禪修方法嗎?

答: 是的。在一切忠告中阿姜放最強調的是:“仔細觀察”。換句話說，他不希望我只是盲目地學習一種方法、而不去觀察它的效果。他遞給我那本阿姜李的呼吸禪修七步驟，告訴我對它們進行實驗——不是鬆散地淺嘗，而是象邁克爾-喬丹打籃球那樣——反覆實驗、富有創意、直到它成為一種技能。 除非加以實驗，否則又怎能對心智的因果模式獲得洞見? ……

問: 從我們目前為止的討論來看，你似乎認為巴利經文不僅給出正確的問題，而且也給出了正確的答案。 答: 正確的答案在於: 你在探索正確的問題時，在生活裡作善巧的選擇。我想是托馬斯-品欽(譯按:Thomas Pynchon 為當代美國作家)曾經說過:“只要他們能讓你提錯誤的問題，就不必擔心答案是什麼。” 那句話也該有一句推論: 只要你誠實地堅持正確的問題，你一定能獲得有意義的答案。 ……