豆友eling 在佛法學習小組問道，據說是因為看了小弟2012 年的日記：

佛法說：一切五蘊無常、是苦，一切法無我。 色無我最好破除、受也還好破除，想、行、識好難。 這個覺知「在觀察」的物件是什麼？ 如何破除把「覺知者」當成「我、我的」？ 或者無解? 這不是識蘊、行蘊與想蘊在造作的麼？ 有否可能依靠「覺知」達到解脫？ 有可能理解到麼？ 左手打右手的遊戲麼？ 自己怎麼把自己伶起來？ 轉不出來了。。

師姐真有耐心，小弟幾年前和網上師兄們嚼舌根的老帖子都給您看光了，真害羞…

結論先說，這些帖子是當時的文字實驗，實驗到最後，我發現「思考到極致」這條路是不通的。

這個「我」是佛教裡最說不清的東西，比那個「六七八九識」都還要難說清，太深奧了。所以像小弟腦袋這麼淺的，只能幫您指向說故事的人，他們說得可清楚了。

但搞不清楚「我」也沒關係，世尊也沒想要我們搞清楚，直接破掉就好了。實際上呢，他老人家那四十五年來，也只教我們破解法而已。詳見下文。

根本原因

師姐對「覺知者」的疑問最重要是來自於「我」這種見解。

「我見」是世界上最難搞清楚的思想，世尊把它比喻為「叢林」「荒野」，會讓人迷亂，讓人迷失其中，影響到一個人對世界的看法，這個錯誤的世界觀最終將導致一個人做出令人後悔的各種行為。（參考中部117經）

雖然如此，世尊還是有親自解說過這個「我」，有一次他詳盡的「解剖」了它，詳盡到近乎嘮叻，可說是南傳經文中解說「我」最深入的一部，那就是《布吒婆樓經》(DN.9)。

它是對話體，所以好像在聊天一樣，一搭一唱也滿熱鬧地；不過世尊聊天的內涵太曲高和寡了，不是每個人都聽得懂啊，更何況聽完了就開悟了，這部經沒那麼速效啊！像布吒婆樓本人就沒開悟，旁聽的象首雖然聽完立馬拜師出家，還是得精進修行好一段時間後，才得阿羅漢。大家要開悟的話，讀這部經效率好像不是很高啊～～

有興趣瞭解世尊怎麼解剖「我」的話，有兩本白話文幫忙講故事：

1. 《無我》／佛使比丘（泰），1939著。這本是大局觀，遍歷所有哲學中的「我」見，然後用《布吒婆樓經》教你怎麼用思辯把自己從「我的迷宮」裡拔出來。

2. 《何來有我》／Ayya Khema（德），1997。這本是分段細說，仔細地教你怎麼用禪定破除「我」。

有想要徹底從思惟上打擊「我」見的朋友，可以拿第一本做戰略規劃，第二本當戰術指導。徹底搞清楚它之後記得回來教教大家喔！

限制

以上破解法基本上就是從「思惟」出發，一層一層剖析「我」的構造，直到「我」灰飛焰滅的方法。但是你聽完後，還是得動手實作－就是必須要去禪修。

什麼時候用呢？我認為這隻適合在三果要突破到四果的時候用。因為四果要斷的五上分結其中一個就是「我慢」。

啥啊！那我連初果都還沒吃到，要破這麼高大上的結，有何屁用？

所以說在還沒有到三果向四果的程度時，思惟「我」真的效率不高啊，思惟了又破除不了，真心不推薦。

小弟今年初時還特地專門寫了一篇文《新年第一問：「我」是什麼？》用來警惕自己不要捲入「我見」的戰爭中。

但是畢竟做過的事會留下痕跡啊，當時小弟的日記就是在戰「我」見的修法效率差，沒想到法友還是踏著古戰場的遺骸追來了。過了三年，小弟算是找到了一個比較有效率的方法，希望我的經驗能夠幫助大家走出思考的戰場。

我能給的勸告就是，「我」見會影響你對世界的看法，很嚴重很嚴重，但是一個人沒有老師的幫忙自己瞎思惟，還真的超容易跌進「我」見的六種誤區。

如果你真的要思考它，不如思考「苦」是什麼，去找出它全部的範圍。

這個範圍呢，我先劇透給你好了，「苦」就是全部完整的五蘊。

這夠你玩一輩子了，而且還比找「我」好玩兒，因為「我」實際上是永遠找不著的，八輩子、十輩子也找不著的！

反過來看，「五蘊」每天在你眼前讓你扯著玩兒，怎麼可能找不著呢？一次找一個，可以找五次！乘上五蘊的「生起」和「滅去」還可以找十次！

找「五蘊」這個遊戲玩起來，實在很有成就感的！

破解法

回到樓主的問題，簡單來說，把「覺知者」當成「我、我的」的怎麼破解呢？

其實是想問我當時困在那些見解裡，是怎麼破解的吧？

說實話，這是終級的一關，大魔王關，無明的最終關卡，多少人卡關在這兒破不了，現在我就教你秘笈一句，請天天潄口唸三遍：

「彌醯！若比丘得無常想者，必得無我想；彌醯！若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅盡、無為、涅盤。」 －－《彌醯經》，AN 9.3，中阿含56）

好吧，好像是兩句。

其實這個戰術就是游擊戰啊！因為「我」太難纏了，我們正面打不過，沒關係，咱們就側面包抄嘛！

思考「我」會讓人迷亂，反而讓「我所」的陣地擴大，陷入六種「我見」的迷宮；那就來思考「無常」，目標明確易破，還可以讓「我」的陣地縮小，根據「鄉村包圍城市」的道理，包抄到「我」沒有地方可躲，咱們就贏定了。

除此之外，世尊教我們一把獨門絕招，讓我們去磨一把劍出來。

那把劍不是「思惟」，而是「想蘊」。

請注意啊！這個破法是用「想」，是「想蘊」喔！

從「無常想」開始，加上「苦想」、「無我想」，三種想一起（上面的秘笈沒寫「苦想」，但是一般都會一起用），最後一舉破除「我慢」。

為什麼不是用「思惟」呢？因為「想蘊」密集運轉的時候，是沒有空在那裡「思惟」的。

思惟是「尋、伺」，基本在「想」蘊的很後面很後面，速度很慢很慢，在那個階段根本跟不上。

根 -> 塵 -> 識 -> 觸 -> 受 -> 想 -> 思（行） -> 愛 -> 尋（思惟的開頭） -> 伺（思惟的展開） －－根據《大念住經》中苦滅聖諦表解

這就是我發現「思考到極致」是不通的原因。因為這個武器不好使，速度這麼慢吞吞的，不夠利索。「想」蘊起碼快了一些兒。

這兩者的差別，我舉個例子好了，比如說現在給你一串字，請你很快掃過去：

「嗯哈嗯哈嗯哈嗯哈嗯哈嗯哈嗯哈」 「哈嗯哈嗯哈嗯哈嗯哈嗯哈嗯哈嗯」

你根本不用思考就可以看得出來這串字是有規律的，對吧？

能夠辨識規律出來的這種能力就是「想蘊」。

對你來說，你就是「知道」它們有規律，你根本不會想你怎麼「知道」的；等到你開始「思惟」，並結論出：

「第一行是兩個字的重覆，下一行是上一行反過來」

…這種思考的時候，你的「想蘊」都已經轉了七千八百遍了！

「無常想」就是運用上述辨認規律的能力，認真面對來到你六根世間的森羅永珍，一個都不放過的，將現象的「生」及「滅」努力辨識出來。

這便是南傳十六階智中的｢生滅隨觀智｣。

當你能辨識的範圍越擴越大，辨識的速度越來越快，直到能夠即時的對「一切現象」都辨識出「無常」後，你不需要思考就可以再看出一個終極的規律：

「此生故彼生，此滅故彼滅； 此有故彼有，此無故彼無」

很熟悉吧？這就是「因緣法」。

當你連思考都來不及生起時，你如何能思惟「我」呢？還有哪裡是「我」能依靠生起的地方呢？

最後你會來到「行蘊」（造作者）的面前，停止一切造作。

這便是第十一階智｢行舎智｣。

因為「因緣法」，造作者也是會停止的。明白了這一點，造作者就再也沒有動力造作。

然後你會來到「我」的最後依靠，「識蘊」（覺知者）的面前，見證所有的光輝與燦爛。

同樣因為「因緣法」，覺知者也是會停止的。明白了這一點，覺知者就再也沒有動力覺知。

這便是第十二階智｢隨順智｣。

最後，放下了一切光輝，從無邊無際的輪回出離，斷「我慢」，滅盡一切苦。

好啦，前三果沒有滅盡一切苦出輪迴啦，頂多就是沾一下「涅盤」的醬油再回來，只有四果才能完全滅盡，究竟苦邊。

觀察者

好的，講完了破解法，再來回頭解答最初的問題，畢竟師姐要的是一個理論上的極限值，求一個理得，才能心安的修行嘛！

「觀察者／覺知者」到底是什麼呢？ 有沒有可能單靠「覺知」就能解脫？

簡單點講，它就是五蘊之一，「識」蘊。就只是這樣而已。

它可以前進到非常遠的地方，很接近解脫；但是要真正解脫，還要靠其它蘊的幫忙，尤其是「想蘊」。

複雜點講，還滿枯燥的，因為要拿公式出來解題了…

其實我告訴你一個秘密，那就是在現實世界的我們，觀察任何現象時，幾乎是永遠觀察不到「現在」這一刻的！

根據《大念住經》，我們的認知過程大概像這樣：

根 -> 塵 -> 識 -> 觸 -> 受 -> 想 -> 思 -> 愛 -> 尋 -> 伺

只靠著「覺知」、「觀察」，也就是「識蘊」可以達到什麼樣的程度呢？

當你能覺察到「意識」本身時，也就是跟上「觀察者」時，已經到這十段的很前面了，大概像這樣：

意根 -> 法塵 -> 意識

但是你永遠落後「法塵」一步，那個法塵也就是所謂「現實世界」（客體）發生中的「現在」、「當下」。

因為你產生了「意識」，所以你有一個「主體」可以去觀察所謂的「現實世界」。

看到嗎？「識」永遠是落在發生之後才出來，產生主體。所以「觀察者」永遠碰不到「現在」，更遑論「當下」。

就像我們在夜晚看到的星空一樣，所有明晃晃的星星，都是幾百萬光年以前的「前塵影像」，現在明亮的那顆星，也許在幾萬年前早已和其它星星碰撞，毀滅了！而我們只看得到它從前發出來的一小片光芒，還把幾顆不同的星星連起來，吟詩賦歌。

我們在安穩的地球上看到的星星，其實是非常殘酷的現實，那就是星群只是宇宙星團之間不斷高速的碰撞、毀滅、再生，形成的巨大塵埃！

你對外境的任何感知也是一樣，是外頭的幾千萬顆原子不斷碰撞之後，爆發出來的能量衝擊到你的六根，再透過神經元傳導到你腦中的訊號。它們永遠是「前塵影像」，不是正在發生的現實！

活生生的現實是，所有的原子、光子、各種粒子都在不斷的碰撞、毀滅、再生，從來沒有停止過！就像你抬頭看到的星空塵埃，不斷的毀滅，又再生，週而復始，源源不絕。

當你達到「覺知」的最後階段，也就是五蘊裡只剩下「識蘊」的時候，也就像在地球上看著閃爍的星空一樣，你會覺得非常清涼，非常穩定，非常美好，還會看到不可思議的光芒，就好像你從野外回家後，住在一間開了電燈的屋子裡一樣，你依然看得到外頭正在颳著風、下著雨，但是在屋子裡的你坐得好好的，一切風雨都和你沒關係。

你看著自己的其它四蘊都沒有任何的生滅，感覺非常的輕盈，非常的輕鬆，外頭的任何事物都不會讓你起反應，無法侵襲到你。

你認為這就是修行的終點了，你得到了屬於你的一方淨土，天堂落到了人間，在你身上實現。

但是但是！這是完完全全的假象！「覺知」只是「識蘊」的堆積，這個假象就是堆積出來的！

就像人類尚未了解宇宙時一樣，坐井觀天，覺得星星是永恆不滅的。

它是可以解散的，你必須靠著「想蘊」提醒自己，把「識蘊」給破了！

不要緊的，世尊還有教我們另一個破解法！

現在我就要來把它講出來，耳朵洗乾淨聽好了，早上起床記得念三遍：

「慎莫念過去，亦勿願未來， 過去事已滅，未來複未至。 現前所有法，彼亦當為思， 念無有堅硬，慧者覺如是。」 －－《跋地羅帝偈》節錄

你所有的感知都是基於「識」蘊而取得的，它告訴你的訊息永遠落後於現實一步，不論是過去，未來，還是「現在」。

世尊提醒我們，過去與未來都不值得追憶，甚至於，連「現在」都不要去執取！不要造作出一種「現在」是很穩定的、堅固的感覺。

「定」的能力是將五根收攝，只單獨強化「意根」，所以最後你只會觀察到「意識」。它像一盞夜空中的明燈一樣，亮晃晃的懸在你的心中。

因為「識」蘊單獨強化了的緣故，所以你會產生出穩定、清涼、美好、光明的種種感覺，彷佛超越了世間的種種紛擾。

而這恰好就是「顛倒想」的特徵：「常、樂、我、淨」…有沒有很熟悉的感覺？

這時就得回頭去使用「想」蘊的功用，讓「無常想」來主導意識，一一把「常樂我淨」給破掉，重新辨識出「無常、苦、無我」。

如此觀照到最後，到了一個極限時，「識」蘊造的房子會坍塌，塵境會破䒽而出，一切外界的六塵六境會像像瀑布一樣，轟隆隆地向你倒下來！

禪宗比喻這個階段叫「大翻種子」，因為此時所有的串習會比從前還要猛烈地、像瀑流一樣地衝擊著修行者，讓修行者好似在逆流中掙扎著前進，隨時會被沖走一樣。

你必須保持一念清明，去辨認出這些根塵識的動力。

它們哪來的動力，可以這樣晝夜奔流不止呢？

原來就是你自己的一念渴愛(tanha)。

「斷欲離惑愛滅盡，晝夜觀察渡瀑流」 －－《經集．彼岸道品》

一旦你明白了這點，渴愛就止息了，「斷欲離惑愛滅盡」，三者和合的「根塵識」不再能組合在一起，達到禪宗說的「根塵脫落」！

在那時，瀑流就止息了。

雨過天睛，無依無靠。

接下來，如果還有業習沒清乾淨，就再回到十六階智中的「生滅隨觀智」，繼續清除更微細的煩惱。

結論一下好了。

光靠「覺知」是無法突破最後一關的，因為它會像一間屋子一樣把你包住，無法「大翻種子」。

你必須要把屋裡的桌子椅子全部翻出來，拿掃把拖把什麼的去把灰塵通通掃出來，清理乾淨，才能真正得到清淨解脫。

我再提示各位一次，「覺知」的最後階段，非常清涼，非常穩定，還會放出不可思議的光芒，好像住在一間很安靜的屋子裡一樣。

你必須要認清楚，那間屋子是「識蘊」造出來的，要想辦法回頭把「想蘊」的寶劍拿出來，忍受沒有地方可以遮風避雨的痛苦，把那間屋子給拆了，讓所有的隨眠煩惱都翻出來，才能真正把苦都給清除乾淨，這樣才能夠度脫瀑流，根塵脫落！

如此做過一次之後，就再也沒有秘笈了。

重覆修習，一次又一次的經歷十六階智，直到再也沒有隨眠煩惱，苦就能夠完全的滅盡。

世界觀改變

世尊教導我們，在你突破之後，可以用一個問題來自我檢驗一下你修得正不正確：

你認為這世界是「存在」還是「不存在」？

很簡單對吧？但是一個見過緣起的人和一個沒見過緣起的人回應這個問題的方式是完全不同的：

「當一個人以正明辨如實看見世界的緣起，就不會認為這個世界『不存在』。 當他以正明辨如實看見世界的止息，就不會認為這個世界『存在』 。」 －－《迦旃延氏經》，SN 12.15

所以覺悟者對這個世界不再有消極或積極的兩種極端。它知道世界是存在的，但也知道世界是會消滅的，就和身體內見到的各種現象一樣，會奔流，也會止息，沒有什麼需要執取的，也沒有什麼可以留住。

你怎麼能抓住一條流動的河水呢？

它身在這個世界，卻脫離了這個世界的束縛。

它不再追求生命的意義，沒有什麼需要追求的。

追求什麼呢，就像是刻意地找逆流的河水努力向上遊；定下意義吧，就像是在河裡奮力地往上跳。兩者都只會讓自己繼續陷在湍急的河流中。

它靜靜的在水中行走，感受著水的流向，找出阻力最小的路徑，走向對岸去，渡過人生的瀑流。

見緣起者有正見，有正見者不疑惑，願您循八正道，正向解脫！