人們在開始學習禪坐的時候，總會有股熱忱：「現在，我要盡力將禪坐學好。」但是，坐了幾天，開始適應了之後，心中便會生出此念：「這是不是真的沒完沒了？」我敢保證，一定有人會這麼想。你們要知道，任何事物都有結束的一天，不會永遠持續下去。

當心中生起此唸的時候，我們必須看住念頭、保持清醒地說：「心啊！你又來玩弄我了，是嗎？」心所說的話，你一句也不要相信。非禪坐之時，心靈所說的一切都不值得采信了，那麼，我們為何要相信禪坐時心靈所說的話呢？無論禪坐與否，心靈都是一樣地難以駕馭，並且總是在玩弄我們。

每次，只要心靈說出：「夠了吧！我看我是休想要悟道了！」或者是「思，我做得很好嘛！現在應該可以回家了吧！」你就回答說：「請安靜！我正在打坐。」十波羅蜜之一的「力波羅蜜」（有修習力與思擇力兩種）是重要的關鍵所在，在修道的路上，是不能沒有「心力」的。

心靈說的還不只這些呢！它還想要藉著滿足「自我」，以彌補欲樂所求不得的缺憾。心靈已經習慣了多樣化的感官刺激和休閒娛樂，也習慣去找人聊天、四處蹓躂、欣賞美景、逛街並採購自己所喜好的東西。心靈習慣去接觸不同的人，但是在這道場裡所見到的還是一樣的熟面孔，一點也不新奇，更沒有什麼話題可以聊。心靈也已經習慣了每天面對各種美食，還可以挑選自己喜愛的口味，但是在這裡，只能有什麼就吃什麼了。

這裡的一切都會讓心靈起煩惱，因為在此無法隨「心」所欲。「自我」會說：「我要按照自己的方法來做，少跟我談別的。」我們習慣相信自己的感覺，卻不曾靜下心來檢視自我的態度。如果能夠自我檢視，很快地就會自覺到：「這種慾望與貪念，所能夠帶來的只有痛苦，別無其餘。」

當心靈開始隨心所欲地亂想時，我們必須如同自己的母親一般開導它，提醒它自己的行為像個孩子似的，而你就是它的母親，你所求的一切都是為它設想，知道什麼事才是真正對它有益。我們就同時扮演母親與孩子的角色吧！通常，我們會雜有五十至上百種不同人的思想，包括善念、惡念、對他人有好感，乃至深藏破壞的想法，而我們也扮演著各種形形色色的角色。當然，我們也可以是母親與孩子。當孩子太任性時，母親就會說：「不行喔，我們要用最好的方式去做，或許最好的方式不是最容易做，卻是最恰當的。」

佛陀曾經解釋上述妄心的起因，就是對於「五蘊」的執著。我們是由五蘊所組成，對於我們而言，五蘊就是全部。然而心靈似乎在玩弄我們一般，創造一些奇怪的事物，每個人卻部深信不疑。

色蘊

身體，是我們所執著的五蘊之中，最大的也是最顯著的第一蘊。雖然，每個人的身體都有些許的毛病，但是卻沒有人能夠將身體忘懷。身體的毛病不一定隨時會出現，至少偶而會發作。「我不能再坐了！我的膝蓋在痛，我的背部也痛，我還會肚子痛、頭暈腦脹的，真是累極了！」

佛陀曾說，有學而尚未悟道的弟子（須陀洹、斯陀含、阿那含），同時會有兩枝箭在刺痛著他們，而悟道的無學弟子（阿羅漢），則只受一枝箭。所謂的兩枝箭，指的就是心靈與身體；而一枝箭，就是單指身體。佛陀偶爾身體也有微恙，但卻仍孜孜不倦地說法，身體的病痛根本阻擋不了他。佛陀晚年時身染重病，在臨滅之前，他進入各種禪定，最後於色界第三禪天般涅槃。佛陀臨滅前所染患嚴重的胃痛，完全無法對他構成障礙。

對於悟道的無學弟子而言，身體一樣是會有病痛與困擾。身體本來就不完美，也從未得到滿足。當有學而尚未悟道的弟子，一受到身體影響，心靈就會起種種不舒服的反應：「我覺得很不舒服！就我目前的狀況而言，實在沒有辦法做到這些事情，我的身體實在是痛到坐不下去、躺不下去，甚至還站不起來！」而為了符合身體的期望而做種種行為上的調整，是最要不得的事了。即使我們儘可能地充分配合，身體就會徹底感到滿意嗎？有誰能找到身體徹底滿意的狀態？你可以將身體從這裡移到那裡，從這種天氣移到另一種天氣，從板凳到躺椅，從躺椅到地上，再從地上坐回板凳。有怎麼樣嗎？什麼也沒有！問題一樣還在。所以，我們還是在坐墊上靜坐就好了。

在組成我們的「五蘊」之中，身體不但排第一位，還具有無常變易的特質。這是沒有人可以否認的。而這種無常變易的特質，就是身體受苦的根源。假若我們找到一個最舒服的姿勢，也無法維持該姿勢五至十分鐘不動，不舒服的感覺會一再地出現。即使夜半時分，躺在最好的床褥上，身體仍然不得安穩。

由於身體無常變易的天性，會導致摩擦不斷地出現。所有維持生命必須的動作——包括血液的迴圈、肺部：心臟與呼吸的脈動，每一種動作都會造成摩擦，想要避免摩擦是不可能的。這些脈動都夾雜著些微的不舒適。只要我們的心靈越清明，不但對於不舒適的感受越強烈，更對身體也有深入的瞭解，瞭解到藉由身體是永遠得不到完全的滿足。到最後，就能夠放下身體慾望的要求。對於慾望，身體總是不斷地索求。當飽餐一頓後，就會想要上淨房；上完淨房後，又想要再吃一頓。身體總是不停地索求，從不知足，也不可能知足。因為身體不斷地無常變易，需要不停反覆地進進出出，否則身體根本無法生存。

佛陀苦口婆心地提醒我們：「應當端身正念觀照色身，此為解脫之道；若末端身正念觀照色身者，當不見永離生滅之道。」此教誡不但能夠鼓勵我們以平常心看待色身種種無益的索求，也令我們對於「這是我的身體」的謬見，能夠照見其實相。假若這真的是「我的身體」，假若我真的是身體的主人，那麼為何身體總是與我過不去？為什麼身體不能夠依照我們所希望的，保持年輕、美麗與健康？即使身體正值年輕、美麗與健康，為何還會有無法滿足的索求，譬如永遠舒適的要求？即使如此，禪坐時靜坐的姿勢也會令人感到不舒服。為何身體如此不聽命令呢？為何當我們還想活的時候卻偏偏死去？為何當我們希望他人活著的時候，他人卻撒手而去？

心靈對於色身、自我、生命和死亡的看法，不是紛亂不堪，就是有所誤解。在每個人的心中，都會有強烈的感覺，認為這副色身是「我所有」。然而對於色身，我們所能做的，除了不斷地迎合需求之外，實在少之又少。當身體感到疲倦就上床休息；當感到飢餓就去填飽肚子；當覺得口渴就喝飲料解渴；當感到不舒服就調整姿勢。我們頂多只是在迎合需求，並非真的是色身的主宰。

當我們端身正念，觀照色身所有脈動與特質，終將清楚了知色身只是各個不同部位的集合體，只有色身活著，才能夠表現出一些動作與姿態。而色身各部位的運作，都相當地不完美，否則我們也不會有那麼多的病痛，縱使如此，色身也只能維持相當有限的歲月。

我們稱此色身為「我所有」，並創造了有「我」的假象。我們認為：「我知道自己的長相如何。在照鏡子的時候，會看到一個‘我’，而且會確認那就是‘我’。」然而，假若我們更仔細地觀察，會發現有上千個「我」，每一個「我」都有不同的大小、外型與膚色。有時候會胖一點，有時候會瘦一點；剛開始比較矮，後來就比較高；本來烏溜溜的頭髮，漸漸就變白；原本不用戴眼鏡，現在戴上了眼鏡；一開始感到淒涼，轉眼又覺得美好。經過如此觀察之後，必定會問：「究竟何者是我？」假若答案是：「這些全部都是我。」那麼在鏡中照見的就不會只有一個我，而是成千上萬個我，如同之前曾經討論的一般。在這成千上萬個「我」當中，究竟哪一個才是真正的我呢？這其中必定有個「真我」，「我」才能維持下去啊！因為要一個人同時又是成千上萬個人，這不但是不可能的，根本也是做不到的事情，不是嗎？

我們會認為：「當下這個就是我。」但是，另一個當下又如何？乃至於十年後呢？只要現在這個當下的，就是我。總結之後，我們會發現到一個變動不居、難以辨認的‘我’。然而，我們卻認定了這色身是「我的」，並且對它非常的執著。我們當然還是要關心照料自己的色身，唯有愚者才會漠不關心。但是，如果讓這永不知足的色身，完全掌控了我們的生活，將會一無是處！即使在臨終之前，色身仍然貪求著舒適。佛陀在《四念處經》中的引導，能夠協助我們放下些許對於色身的執著，以及自我的妄見。

「止」「觀」之間必須達成一種平衡。「觀」是重點，能夠成辦寂滅無為；而「止」，則是受定力影響的有為法。如果身體出了任何狀況無法再禪坐，則會因無法成「觀」而不成「止」。由此可知，「觀」於色身，是修行之道上非常重要的關鍵。

《四念處經》中，佛陀所倡導的禪修稱為「不淨觀」：共有九種不同的方法來觀察自己的屍體。我們都必定會死，與其等到事情發生，何不現在就接受這個事實呢？每當心跳少一次，或覺得已經不像十七歲時一般的健康，我們就會恐懼萬分。而「不淨觀」的九種方法之一，就是將自己視為一具骷髏，一具在此禪坐的骷髏，然後，再觀察所有骨頭一一離散，直到化為塵土。如此地觀察，對於除去我見以及色身的執著，確實有所助益。

對於物質享受的貪慾，是我們的障礙之一。色身不許我們熬夜，因為我們會太累；色身要求我們避免被蚊蟲叮咬、避免太冷太熱，乃至避免任何造成不舒適的可能。我們不斷地忙於保護自己，並且浪費了很多寶貴的生命。

知道我們終將死亡是一回事，而打從內心能夠確實面對死亡，並且平靜地接受死亡，則又另當別論。在下一堂禪坐時，各位花點時間試看看，觀照自己死亡，並檢視自己的反應。第一個反應可能是：「我辦不到，也不想這麼做。」不妨再試一次。《四念處經》非常著名，因為經文導引我們邁向「不死之道」，也就是「自在解脫」。大多數禪修之人，心中渴望獲得平靜；他們遠離世間一切，而尋求一些以往未曾有過的歡喜、快樂和愉悅。這樣很好，但是這畢竟只是佛法的某一層面而已，佛陀稱之為「樂住」，而「樂住」必須仰賴於適切的外境。然而，有時候身體並不允許自己禪坐，我想大部分人都體驗到了這件事實。有些人躺了下來，有些人乾脆回家去了，這都是心靈對於不舒適所起的反應。我們都有這種危險的傾向，因此，想要防範於未然並且做出處置，就必須認清色身的真相。

受蘊

五蘊中的第二蘊是「受蘊」。在「我見」的形成中，它扮演著一個非常重要的角色，因為我們深信感受是我們的，譬如我會覺得好或不好、快樂或不快樂等等。假若感受果真是我們的，為什麼不受我們的駕馭呢？為什麼我們無法隨時隨地感到美好、快樂、活潑與自在呢？究竟為什麼呢？到底是誰在駕馭這一切呢？

深信色身和感受都是「我所有」，此乃「我見」形成的主因。然而，儘管我們仔細地檢視，其結果必然也是對它們不知所措。一切都只是現象而已，怎麼會認為這就是「我」呢？當生起任何不適、悲傷、倦怠與懊惱等感受時，我們也變得不適、悲傷、倦怠與懊惱。我們的反應隨著感受而起伏，並沒有認清所有的感受，凡是生起，必將消失。

其實，只要我們將注意力從悲傷、懊惱、倦怠或忿怒中轉移，它們就會消失。但是，我們卻仍然深信感受與我們是為一體，並與之共舞。當感到忿怒時，人們只會生氣，而不會說：「是啊！這是忿怒的感覺，它終將消失，我必須將注意力轉移啊！」唯有相信「色即是我、我即是受」，「我見」才會形成。

想蘊

五蘊中的下一蘊，即是令我們認識萬物的「想蘊」。當看見物品時，眼睛只能辨識形狀和顏色。眼睛只能知道這是方形，前面是白色，後面是黑色。但是，因為我們已經見過許多次，所以知道這是一個時鐘。心靈說：「這是時鐘。」然後會繼續說：「我想這可能不是本地貨，應該是她從澳洲帶回來的，不知道在澳洲這個時鐘值多少錢？」這只是心靈的自言自語。但是，假如一個三歲小孩看到這個時鐘，他或許會把它當球來玩，完全不知道這是個時鐘。他會認為這是一個球，是因為他對球很熟悉，不然也可以當它是塊積木，而拿來蓋房子。此乃他所熟悉的印象，也就是對於它的「想」。

眼睛只能看見形狀和顏色，但是「想」卻擁有記憶力。沒有時鐘的人會想：「我也想要有個這樣的鐘。」而擁有更華麗時鐘的人會想：「我的時鐘比它更有價值。」立即生起的「我執」，顯現了自己的慾望與優越感。事實上，我們所見到的也只不過是前面白色、後面黑色，方形的小盒子而已。有了「我見」加上「因緣」，「想」即建立了一套思惟模式，對此我們就深信不疑了！因為我們從未仔細分析，也就沒有不相信的理由。由於深信不疑的緣故，使得我們與‘我見’緊密相連。為了支援「我見」，我們需要不停地思考；除非「我見」受到支援，否則「自我」是非常脆弱而且瀕於崩潰的。我們對於身體索求的百依百順，竟變成支援「我見」的感受。假若我們能夠觀照感受，然後說：「這只是感受而已。」如此，自我意識便不再堅固了。

「自我」之所以需要支援，正是因為它並非真實。我們並不需要一直說：「這是一棟房子，這是一棟大房子，這是一棟老房子。」因為房子的存在是明顯的，然而自我卻不是，所以才需要不斷地自我肯定。對於自我的支援，是建立於我們的思惟過程，加上重視、珍愛的助長、根塵接觸，及一切種種的「想」。

行蘊

接下來的是「行蘊」，又可以稱為「業行」，因為他們就是「造業者」。當思惟啟動的剎那，我們就開始造業了。假若有人在看見這個時鐘之後說：「這個時鐘我沒有，我也想要有一個。」如此一說，就已經造了貪婪之業了；或者他說：「這個時鐘真是好啊！我那個鐘差多了！」這樣就造了嫉妒之業了。「起心動念，無非是業」有些業是屬於無記（非善非惡）業，並無任何影響。譬如他只是說：「那是時鐘。」這就是無記業。但是，我們多半不是在造善業，便是在造惡業。如果我們看見一種顏色時說：「我家也要漆成那種顏色。」雖然，這是無記業，不過，如果內心潛藏著想要擁有美屋的傾向，也成就不了善業。

當我們相信自己的一切心念，就表示對於自我的珍愛與支援，這說明了為何在禪修中很難停止思惟的原因，因為停止了思惟，也就停止了對自我的支援。即使在片刻地停止思惟之中，所獲得的些許平靜，都會令念頭立刻回頭說：「喔，那是什麼？很好的感覺。」如此就前功盡棄，必須從頭再來。在思惟過程中，都不斷地在造業，因為我們的念頭一直在批判、抉擇、執著及排斥。唯有片刻覺知的正念，才能夠有正確的分析，此刻，我們看清了自己的行為，而不必再去相信心靈的一切聲音。禪修者應當清楚地注意到，心靈的事物多半是不可信的，它們不是過時的，就是不存在了，甚至於根本還沒有發生，或者只是單純的幻想而已。心靈中飛逝的種種念頭，多半都與現實脫節。心靈通常會去抓住一些契機，趁機會自己玩起家家酒罷了！

識蘊

第五蘊是「識蘊」，這是藉由感官接觸所產生。所謂「眼、色、眼識，三事和合觸」所產生的就是視覺：「耳、聲、耳識，三事和合觸」而產生聽覺等等，我們隨時隨地都在使用我們的感官。此刻，你們也正使用著自己的眼睛、耳朵、觸感及心識：眼睛環視周遭的一切、耳朵聆聽我所說的內容、並藉由觸覺感受身體的坐姿、心靈則試圖理解聽聞內容的涵義。我們嘗試創造能令我們擁有愉悅感官接觸的環境，而這種努力都是白費心機，如果只想要獲得愉悅的觸感，是不可能的事情。經由感官，我們不斷地受到各種的衝擊，各道眾生皆然，而人道眾生更為顯著。當出現很大的聲音時，人們會受到驚嚇；有些音樂雖然悅耳動聽，然而，假若不停地播放也會令人難以忍受，我們不可能這輩子都只聽貝多芬的交響樂吧！

感官與我們的認知，多少都有些差距。事實上，人們多半認為感官就是如此，甚至於從未稍微思惟一下，他們所要的只是愉悅感官享受。樂受確實可以經由感官獲得，但是，卻鮮少有人會認為，感官對我們而言是何其不幸！因為我們不斷地受感官驅使，從各個方向去尋求感官的享樂。

佛陀曾經舉了一個因為身體不斷貪求而造成不幸的譬喻。有一對夫妻帶著小孩在沙漠中行走，在他們的糧食耗盡之後，仍舊繼續往前走。終於，他們又飢又渴，以至於無法繼續前進。最後，這對夫妻竟然將自己的小孩殺來吃。

我們的「行」，就好比被兩名獄卒丟入火坑中的犯人一般。我們的思惟——無論善、惡，都將我們丟入輪迴之火中。佛陀試著藉由這些譬喻要讓我們知道，「人」原本就是「一大苦眾」，以鼓勵我們正精進，解脫生死輪迴。我們必須瞭解，沒有任何人真正擁有色、受、想、行、識等五蘊。這是佛法中最深奧的部分，不但很難建立觀念，要切實體驗就更難了。沒有禪修的體驗，這只不過是腦筋急轉彎而已。

人是什麼

「五蘊」是我們的全部。那麼問題就出現了：「如果我們僅是五蘊而已，那麼，精進修行又是為了什麼呢？」沒錯，五蘊是我們的全部，但是我們卻毫不知情。我們既必須從自己的認知開始，卻又不知道五蘊是我們的全部。我們對於自己的認知與事實上截然不同。理論上，我們知道這個「我」是色、受、想、行、識等五蘊，因此，我們必須從這個角度用功，淨化自己的情緒，以真正了悟「我」只是五蘊的真相。一旦沒有了「人」的存在時，就不會有任何的問題，因為只在有「人」的時候，問題才會產生。

「有作，但無作者；有苦，但無受苦者；有道，但無人道者；有解脫，但無解脫者。」

－－摘自《禪與自在解脫》by Ayya Khema