（原文標題：「法隨，法行」，作者：張貴人，英譯中：湯華俊 <英文原文連結>）

在2010年12月，玉佛寺的英語弘法組和內觀禪修組舉辦了前所未有的18天禪修營。這次長期精進禪修由位於美國休士頓的菩提中心舉辦，完全自我管理，不對外招生。

菩提中心的常住圓福法師擔任指導，負責小參和每晚的佛法開示。佛法開示大部分時間用於分析討論《大般涅盤經》（《長部》第16經），此經講述佛陀入滅前的最後一段弘法日子。這是阿含經中最長的一部經，用了兩週多的時間完成此經的討論。

在此禪修期間，學生們很榮幸能夠通過電子郵件向遠在歐洲的著名禪師捨棄我尊者提問，向他請教我們自己不能解答的禪修問題。在玉佛寺和菩提中心的支援和幫助下，這次禪修營辦得非常成功。禪修營是這些精進禪修者的一個莊嚴肅穆的聚會，禪修開始大家就很快進入狀況, 並適應了長期禪修的挑戰性的生活方式。“法隨法行”顯然是這次禪修的主題和焦點，這是佛陀最重要的開示之一。

法隨法行

法隨法行是什麼意思呢？巴利經文說“Paripattia”，即“法隨法行”。前一個“法”字指的是佛陀的教法，而後一個“法”字表示通過禪修實踐佛陀的教法。簡單說，就是修內觀禪必須依據經典並遵循佛陀的教導。

經中進一步說，“法洲法依，自洲自依”。這是說在禪修中你應當暫時放下過去的學識和經驗，用開放的心態去經歷內在的身心過程，以此為師。傾聽自己的身心現象並與之溝通，從而達到全然安住於當下，完全覺知此時此地的一切。究竟法的本質，或者說法的本質，是發生於當下每一剎那的非常複雜身心現象的根本機制。從內在去體證法，即培育正念以減輕憂悲苦煩惱。

為了通過禪修實踐佛陀的教法，我們需要對“法行”一詞具備基本的瞭解。對日常修行的基本架構，也需有穩固和堅實的知識基礎，以下我們將進行分析。

什麼是法行？

在佛法中，禪修或法行是培養心智的技巧，以調控心的作用,聚集專注力，並獲得內觀智。成功地培育這樣的技巧最終將會引領你解脫死與苦──取證涅盤。說得更簡單一點，禪修就是一種心智訓練的技巧。為了實證究竟法的真實本質，你必須直接體驗,以親見真相。通過精勤修行和實際體驗之後，你會明瞭心智的調控為何可以減輕痛苦、增進健康、發揮更高度認知/情感的功能,並獲致更大的快樂和更高度的社會和諧。

按照佛法的教義，我們的心不斷追尋快樂，其模式是一個又一個抓取無常的事物。這種執取的習性為貪、瞋、痴所推動。禪修是我們手中唯一可以鎮伏煩惱的工具。

在佛教中，最基本的禪修有兩類：即止禪(Samatha）和觀禪(Vipassana）。所選禪觀目標的性質決定了你在修哪一類禪法。禪修者若選擇靜止不動的所緣境，則是寧靜其心的止禪。如果所選目標的內在本質是動態的、具有不斷變化的特性，則觀禪是見實相本質最好的方法。

在上一個世紀中，西方科學有一項了驚人的發現：我們是我們所觀察世界的一部分，我們的觀察過程本身,改變了我們所觀察的事物。觀察者是觀察過程的參與者。沒有任何方法可以避免這種主客觀之間的相互作用。這種主客觀之間的相互關係, 在量子力學理論中叫作測不準原理。

東方禪修的經驗科學,實踐這個基本原理已經超過25個世紀。在觀禪中，能觀之心是一系列事件,剎那當下的組合，每次向內觀照時，正在禪修這位觀察者便參與了這些事件。禪修是“參與性觀察的過程”。觀察所緣境所得的洞見, 取決於禪修者心智狀態(相由心生), 你所看到的是你，你如何看決定了你會看見什麼。換句話說，你所看到的實際是一種你自心狀態的反映。“情人眼裡出西施”這個常用的成語一語道破此中真諦。因此，禪修過程就是能(能觀之心)和所(所觀之境)相互間極其複雜、微妙關係的展現。

能觀之心

心智不是一個具體的東西，而是剎那相續、處於流轉過程之中的事件或活動。它會起作用卻看不見，很像X光射線。為了清晰瞭解能觀之心是什麼、如何運作，最好將它比之於水的性質。書中寫到：“…清淨之道如流水..”。如果我們想像一條奔流的大河，水代表能觀之心，水流──大河的流動──就好比心識，而水流的狀態——平滑、緩和、動盪、渦旋或攪動——就如心所。

心所或心識的狀態可以是善或不善。善心所，諸如五根五力，能培養心力和內觀，穿透無明。不善心所，經由貪瞋痴對心靈的毒害作用，產生蓋障／煩惱。蓋障障礙內觀，就像混濁的泥水讓人看不清。當泥水靜止不動，泥土沉澱到底部，水就變清，就能看清楚了。禪修的淨化之道亦是如此。

心識是一切的根本，因為一切身心事件（現象）都涉及心識的運作。心很自然便不斷追逐並識知實際事件所緣。偵知心識的活動的唯一途徑是覺知，而覺知源於心識的能知功能。有了經過培養變得銳利的覺知，心識就能識知心法的各種所緣。如果我們學習並依法修行，我們就會知道能觀之心所觀照的目標, 可以是經由六根門顯現的一切身體活動; 包括身／心過程、五蘊、身體的覺受、各種感受（情緒）、心識和法念處之法。

有眾多所緣可以選擇固然好，但是更緊要的，是要知道禪修所緣並不是最重要的，能觀之心的活動才是。有一位禪師指出所緣本身並不重要，在背景中運作的心識——亦即能觀之心如何覺知——更為重要。以正確心態觀察所緣，所緣即是正確的所緣。

禪修的正確態度

這就很清楚了，培養對禪修的正確心態是成功修行的根本。什麼是正確的心態？我們如何學習培養觀照的技巧？成功的關鍵是修持正念。觀照所選的內心所緣，全然安住於當下，完全覺知此時此地所發生的一切。放下執著，讓事情任其本然地發展 (無住)。對所看見的事物不新增任何東西 (不增), 對所觀察的事物不遺漏任何東西 (不減)。讓一切自然發生，處於“無為而為”狀態。這種方法和態度被叫著禪修的四無基本準則：

1. 不期待
2. 不評判
3. 不比較
4. 不抱怨

行禪

在現代社會，我們習慣於花大量時間看電視、上網等等，所以外來的感官刺激差不多80%都是通過眼門進來。當你閉上眼睛，80%的外來的感官訊息立即被摒棄在外，因此打坐較易培養定力。相形之下，在行禪中培養定力則難度較高，因為眼睛是睜開的，大量的外界訊息會衝擊你的感官。因此在行禪中培養定力和寧靜就困難得多，不過一旦掌握了這種善巧，定力變得強而有力，此時所緣境被定力放大，則容易起觀 。

以放鬆和均勻的步伐快步行走，就會經由精進根／力，　產生很強的觸覺之遷流。這些觸覺本質上是以水大為主。當對這些觸覺的觀照變得成熟，觸覺之流轉會變得“沉重”和“粘滯”，這是因為精進根／力和定根／力還不平衡。

從快步行走變成慢步行走，觸覺之流會再度發生變化。從慢步經行的輕柔、放鬆的步伐中會培養出更強的定力，精進根／力和定根／力開始趨於平衡，粘滯、沉重、流動的一波波觸覺變得輕盈、柔順，最終會化成微粒之遷流，微細，似浪湧，如潛流遍及全身。

這種強勁的定力有兩種效果：它放緩流轉過程的速度，同時使覺知力變得快捷。在慢步經行的深定中，每一微小步都化成粒子流轉的一個浪湧──遍及全身的微細振動，此粒子流轉的實質是覺受，是以水大為主的覺受。在處於深定的慢步經行中，通常只需3分鐘的就能走過的距離，卻需要走30分鐘。此時經行的速度變得非常慢，以至於走30英尺的距離需要花10倍長的時間！

在慢步經行的過程中，有時定力夠深，對微細感覺的覺知方式發生變化, 會從前五根門的感官覺知變換到第六感的直接感知。此時這種第六感的‘直觀’已超越概念法的範疇，變成了禪修的所緣，它是處於深定狀態的純粹覺知所觸知的物件。這種現象是一種意識運作。這種“識知”的狀態，是在純粹覺知中的體驗，也就是意識本身。

坐禪

馬雜湊禪法教我們行禪一小時，然後坐禪一小時，在長期禪修中，全天兩種姿勢交替，有其深刻道理。先行禪後坐禪如此交替進行的方法有助於初學者發展並平衡五根／五力。快步經行產生較粗的精進根/力驅使所緣流轉，慢步經行精煉粗顯的精進根／力，變成微細的精進根/力。坐禪提升定根/力，坐禪的定力能平衡行禪所產生的精進根／力。正念促進行禪和坐禪當下的覺知，和其他心所一道扮演‘制衡’的角色。

上述平衡行禪的修習培育，決定了坐禪品質的良窳。在行禪後進入坐禪，諸根平衡的心識會自然而快速地沉入三摩地，幾乎就像進入睡眠。這種深層的覺知會使禪修者進入新的實修經驗，並且在這發現之旅中帶來心靈的覺悟。

無我之相：隨著洞見剎那生滅或者看到微細振動以浪潮的方式流轉，全身各處的壓力也隨之消融。

流轉的粒子消失於黑暗之中就如物質變成了能量(滅)，流轉的覺受從調順六根門擴充套件至全身。疼痛不再是疼痛，而只是事件遷流過程中, 浪湧般流轉的能量。如下圖所示，身體的形狀消失，關於身體的概念也隨之消失。簡單地講，無我只是自然現象，遵循自然法則。修持正念最終會建立正定，穿透無明。

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圖1. 觀照身體覺知的進階模式，最後變成一種純粹流轉過程，無人無我。[/caption]

法行和長時間精進禪修

在長期的精進禪修中，禪修發展的模式是逐步演進的。前三天中，禪修者大多時段花在‘清理垃圾’，即讓身心向下換擋進入更加安靜、平穩、放鬆的狀態。對世事的關心和記掛被放在一邊，修行才能深入。在滿第一週之前，學生們會重新達到過去參加長期精進禪修曾經達到的水準。一旦重新建立了這樣的基礎，你便在此次禪修中開始蓄積了動能，衝入下一個內觀智階次的可能性大增。這就是學生在精進禪修中待的時間之所以越長越好。我們極力建議禪修至少需要十天，學生方能獲得新的經驗。 長期精進禪修類似燒開水，只要持續燒而不中斷，水就一定能燒開。

（第一部份結束，以下是第二部份）

平衡五根/五力, 克服五蓋

自然實相法的展現，即是萬事無物本無物，諸相非相，惟是流轉變化生滅的緣起過程，不管它們是物質或心理現象（色法或名法）都是如此。在禪修過程當中，禪修所緣顯示了一種“流轉”，能觀的心流則顯示另一種“流轉”。有經驗的禪修者能夠觀察到這種剎那當下變化的實相，並能分辨出身與心，分辨出同生同滅的名色法，及其緣起關係。如大波浪包含無數小波浪的流轉變化的所緣境，其與能觀之心的關係，呈現“油水分離” 或 “水乳交融” 式的流轉變化，構成能觀之心與所觀之境 (能所) 的緣起關係.

如第一部分文章所述，對於走在清淨道上正在努力修行，以提升心境／心所的禪修者來說，在內觀禪修中培養正確心態至關重要。從禪修中增強心所，會使所選擇的禪修所緣更快地“流轉”，並讓能觀之心的狀態更加清晰。增強心所的過程就像“滴水穿石”的流轉過程：能觀之心形容為水滴，而所緣境為石頭。此種滴水穿石的過程，一步一步演進流轉即是：起初是滴水成串，隨後發展成小溪流，然後壯大成渦流，最後變成洶湧的浪潮。這就是能觀之心的力度、力量和運轉方式。

聖典中，佛陀教導我們平衡五根五力如何重要。當精進根超過定根而失去平衡時，這種失衡有如漂浮在水面上的軟木塞。此時內觀智只停留在表面現象上，無法進一步深入內層的流轉變化實相。當精進根與定根協調平衡時，此時就像石頭沉入洶湧、旋轉的水流中。這就是能觀的心的穿透力，可穿透無明的面紗。

善心所

在阿毗達摩的教義中，心識如國王或領導人，與心識互攝互入的諸心所，或成組的意智狀態，則如員工，像團隊般分工合作。事實上，心識與心所運作關係，不是以”一對一”的型態，而是以”一對一組心所” 的形式運轉。

引用《大念處經》, 見《中部》第10經和《長部》第22經, 關於四念處禪修的教導：

在日常的行住坐臥四威儀中，觀照身／心（過程）或五蘊，熱忱、正念、正知明覺…

這是四念處經教導的修行心法大要。

這裡佛陀的深刻教導清楚指出：“熱忱（具有精進的信心）、正念（嵌入在定力中的正念）、正知明覺（覺知/智慧）…”都是關於”如何”禪修的方法。關於“如何觀照”的技巧都與心識的善心所有關，這些善心識的意智狀態為五根/力，具體為信心、精進、正念、正定以及智慧。

• 禪修過程中，有了信心，才會生起精進力，驅動所緣流轉變化。
• 有了精進，正念才會連續成片，在當下去除執著。
• 有了連續的正念，才能建立正定，產生更強大、更有穿透力的流轉變化。
• 有了正定，你才會如實地瞭解事物，因為帶有定力的正念打開了智慧的大門。
• 當你如實地瞭解事物時，信心會增強，如此週而復始啟動五根五力相續地平衡發展。

在這些五根五力中，其中有兩對是相互平衡關係，即信心與智慧相平衡、精進與定力相平衡。正念居中，扮演關鍵的角色，制衡其他諸根。五根中只有正念可以儘量發展。然而在禪修中，正念的“制衡”諸根只應用於其中的一對，即精進和定力。另一對，即信心和智慧，將隨著禪修與日俱進。

不善心所

障礙內觀的不善心所是什麼？這是屬於不善巧的心理狀態，也就是煩惱或五蓋。素質不佳的心猶如泥水，是心靈的障礙，遮住了心的視野，使我們無法清楚地觀察現象。具體來說，這些五蓋是：感官的慾望（貪）、瞋恨（瞋）、懷疑（痴）、掉舉（散亂的心）以及昏沉（懶散或遲鈍的心）。這些五蓋根源於三種心理毒素，即貪、瞋、痴。

你如何知道禪修中出現的是什麼蓋障？不妨自問：你想追求,、抓取某些現象嗎？你企圖製造事情或期待事情發生嗎？你想控制正在發生的事情嗎？這些心理的態度揭示了貪的存在。

你排斥正在發生的身心現象（名色法）嗎？你用封閉的心態拒絕正在發生的事情嗎？你排斥不愉快的感覺嗎？這些心理狀態反映了瞋。

你沒有覺知到正在發生的名色法嗎？你在禪修中掙扎嗎？你懷疑禪修是否有用嗎？你總是責備他人而不能自己承擔錯誤嗎？這些心理的行為代表了疑（痴）。

克服五蓋

如何克服五蓋？這正是禪修以心的訓練發揮作用的地方。毗婆舍那／觀禪有三種方法克服五蓋：

1. 相剋對抗法 - 善心所和不善心所不能同時存在。通過禪修培養的心智訓練技巧可淨化心靈，成為肥沃的土壤以培育善的、熟巧的心所，進一步又作為不善心所負面效果的解毒劑。具體來說，這些善的、熟巧的心所就是五根，即信心、精進、正念、定力和智慧，它們相剋對抗不善心所的五蓋。

2. 石頭壓草法 - 定根／力會暫時鎮伏五蓋，並將它們埋入更深的三摩地的層次。抑制就如同用踏腳石頭壓住雜草，只要石頭壓在上面，雜草就不會生長，除非將石頭移開。

3. 斬草除根法 - 用內觀/智慧來從根本上祛除/摧毀五蓋，五蓋就會永遠根除。這就類似於開啟燈來驅除黑暗。觀禪內觀智的五根五力只是暫時地克服五蓋，但開悟聖者之流的五力將深層的、潛意識層次的五蓋 (隨眠) 永久地根除。

平衡五根

所有這些不善心所都是五蓋，它們可以作為覺知的所緣。如上所述，只要平衡五根五力，這些不善心所能夠被驅散、抑制或摧毀。

思緒縈繞和內在對話不停，是出於不平靜、不自在之心的根深蒂固習氣性的思想模式裡。如果你能覺知到當下的心發生了什麼，你就會認識到思考都像紙老虎, 只是沒有實際力量的心行造作而已，需要持續供給營養，否則就會死去。根本的問題是我們不斷地為貪、瞋、痴構成的思考供給營養來滋養它們，有如不斷地向火堆上新增燃料。若要切斷燃料的供應，便須練習正念，學習接受正在發生的現象，不加控制，因為這是心的正常運作模式。順其自然！只是觀察心智如何運作，而不對所緣作出反應，心不為境轉。放下執著，讓念根/力來掌控。

禪修的心應是放鬆、舒適而沒有干擾。身體壓力使心智失去平靜，日常生活中的壓力，引起精神上的緊張。身體和心理上的壓力會不斷的累積。小心喲！無論何時你覺知到念頭或思考，記住那思考總是與你身體中某部分的壓力有關。壓力阻止了覺受的流轉變化，但是生滅隨觀智或洞見流轉覺受的微細振動會驅散壓力。漸漸地，隨著壓力的消融，從內觀禪修中生起的舒適與寧靜會擴充套件到全身。

禪修是種動態的過程。因此，平衡五根五力也必須與禪修過程的發展保持同步。在長期的密集禪修期間，禪修者持續修行，五根五力更加有力，但往往不能平衡。居住於歐洲的捨棄我禪師，在通過電子郵件的小參中給學生一個非常寶貴的提示。他說，“若要使禪修有好效果，禪者必須學習平衡五根五力”。

遵循建議的學生確認平衡五根五力確實能抑制五蓋，並驅除貪、瞋、痴三毒。五根的平衡會使心平靜，使心進入三摩地。這使得禪修者能夠洞察身體內流轉變化生滅過程，這些過程超越概念法，顯示究竟法的本來面目。這就是三法印，即無常、苦、無我。

長期密集禪修中的新發現

在長期密集禪修中，無論初學者或是老參，定期地與禪修老師小參非常有價值。不同的禪修指導老師，其小參的頻率和時長也不同，但一般原則是每隔兩晚便有十分鐘小參，通常在白天禪修結束之後舉行。

小參很有價值，能幫助學生按自己的步調走在正軌上，也有私下、個別的機會來討論修行問題、關切之處、體驗，或收穫。更有助於老師和學生建立聯絡，培養互相尊重和信任的健康關係。這些善緣對整個禪修的成功大有幫助。

一個好的禪師，尤其是老禪師, 在傳授修行心法時, 不會直接告訴學生如何做，否則學生容易陷入“執著抓取”的陷阱而不自覺,而是在學生的禪修進展之時，適時適地、有意無意之間, 善巧地點撥、提示。而且，有經驗的禪師知道每個學生的根器，並能夠指導許多不同性格的人。下面是長期密集禪修中，與有經驗禪師電郵小參的示例。

小參#1（禪修第一週）

學生：在禪修第一週的2～3小時的長時間坐禪中，有幾種新的體驗以相同的形式出現。第一小時坐禪較差，第二和第三小時坐禪在調順六種感官方面有了新的體驗。身體的覺受之流變成了潮波，伴隨擠壓/針刺和微細振動深入心所依處、臉部五根門感覺器官、頭部以及身體其他部位。這表明心境經過一個小時坐禪才會平靜下來。

向老師請教兩個關於禪修的問題：

1. 如何練習“第六感的直覺”(直觀) 和“不去看法塵”, 超越經由五根門、概念法的感官覺知？心識運轉非常迅速、變化多端，絲毫不能被幹擾。當心智受到“想去看”及其它起心動念的干擾時，心就會立即從以心觀心層次中退轉出來。
2. 當有粘稠和沉重的身體覺受(色法)時，感覺很難流暢地慢速行禪。哪種方法在慢速行禪中更好—以均勻滑行的步調行禪或以極慢的速度行禪以強迫觀察剎那至剎那的流動？

尊者（老師的回答）– 看起來你整體的心識缺少精進力。採取增加標記，變換所緣次數，加快行禪速度等步驟，來平衡五根五力。

學生： 平衡五根/力的提示非常有效，猶如一箭雙鵰。經過一天的嘗試和失敗後，找到了平衡五根的正確節奏。從行禪進入坐禪時，身體的感覺之流變成交叉的渦流，動態變化，強勁有穿透力。由於五根平衡的心識，感覺上 很像滑入睡眠之中而沉入了三摩地，直觀（即第六感的單純覺知） 自然生起。

小參#2（禪修結束）

禪修結束時通過電子郵件的小參對話：

學生：問兩個問題，並向尊者確認兩種經驗：

1. 在超過一小時的坐禪當中，所緣的流轉變化死而後生，再次活耀起來，它的驅動力是什麼？是定根的力量還是精進根的力量？
2. 內觀智慧禪修中，禪修者應該僅觀察所緣的本質, 和生滅的流轉變化緣起過程，而不應該看到身體的形狀、結構。在體驗色法生滅所產生的行苦時，為什麼我能夠看到骨頭的形狀和結構？我的體驗類似於X光照射，能夠看到透明的身體，以及粒子的螺旋式流轉, 從脊底至頭頂包圍著脊柱。

行苦：體驗整個身體由微細振動的湧動流產生的針扎和刺痛的覺受。感覺生滅的苦受就像皮膚包著尖銳的骨頭架，之間沒有肌肉。

（無我體驗的確認在第一部分的圖1中有說明）

尊者：XX 學生你好，以下是對你問題的答覆：

1. 恢復驅動力：這就是互動行禪和坐禪各一小時的原因。行禪使精進力和正念集聚了足夠的力量，當在坐禪中開始有定覺支時，這種力量就在更高的層次釋放出來。如果在坐禪中驅動力能夠持續，當然可以坐久一些。也可以在初級禪修的水準，做基本的標記練習，以在坐禪中復活驅動力。
2. 看到身體的骨架並非不尋常的經驗。這就是為什32身分和不淨觀，在《大念處經》裡也被歸入到念處修行的原因。正念自然會顯示身體的不淨的一面或 “和合而成”的緣起性，從概念法角度看是如此，從究竟法的角度看亦是如此。通常概念真實和究竟真實能夠被同時看到。當你知道這點後，要確保毗婆舍那的所緣，即究竟真實法，是確實存在的。

你看到了更多現象的苦，很好。這有助於進一步去除執著。

結論

想要修習佛法的學生應瞭解五根與五力諸心所的區別。五根就如樹根，或樹木的根基。樹木的根基愈堅實，就愈有力量來抵抗自然災害。五力則為見法開悟的聖者, 修行入八正道的心靈力量。

當樹木不可動搖和堅定不移之時，

• 信根的力量轉變成四不壞淨，對佛、法、僧、戒的信心堅定不移。
• 四正勤對應於精進。
• 四念處對應於八聖道中的的正念。
• 四神足對應於定根。
• 七覺支和八聖道成為慧根的力量。

這些都是佛陀教導的三十七道品，被分成七組心靈力量，如《大般涅盤經》（DN16）所述。

阿毗達摩是禪修的經驗科學，它只教導自然實相法(真實法、勝義諦)。關於萬事萬物本質的教導就是無我與緣起法。只要我們願意認真修行，每個人都可以現觀每一理論和教法，實現教理行證的聞思修三學。

通過經典，佛陀以其親身體驗教導我們，並指明方向；我們該採取行動了。這就是“法隨法行”的真正含義，就是為了如實地見到實相。

萬物非物，諸相非相，惟是流轉變化的緣起過程爾。

實相無所不在，既是「一」又是「多」。通過持戒清淨獲得的波羅蜜； 由清淨心以其有穿透力的內觀獲得的神通；以及通過體證自然的真實實相而獲得的智慧，都是同義不同名的一體三面。

這種單一性/無窮性體現在佛陀教導的戒定慧三學：

• 我們聽聞佛法，來學習戒學；
• 研究佛法，學到定學和神通；
• 修行佛法，來洞見並體驗實相，獲得智慧。

總之，通過內觀禪修，我們知道了如何運用自然的力量來實現永續的快樂、自由、獨立，並從束縛中解脫出來。

（原文載於《美佛慧訊》133期，2011年7月出版）

譯文轉載自：metta的新浪部落格