（原文轉載自白非白於臺灣大學獅子吼站BBS）

> 想请教您观身受心法,其要点与目的在哪里?
> (以前基础没学好,这是否应该补修?);又修习到怎样子,
> 才算是达到佛所说的要点呢(相貌)?恳请您指导我~

觀身不淨

四念即是我們常見的”觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我”，我們先看四唸的”作用”：

－－《長阿含經第4》(T01n0001_p0035)

如來至真善能分別說四念處。何謂為四。一者內身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。外身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。受、意、法觀。亦復如是。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。

內身觀已。生他身智。內觀受已。生他受智。內觀意已。生他意智。內觀法已。生他法智。是為如來善能分別說四念處。

由上可知身觀有二，內身、外身。內身為自身，外身為他身。而四念很清楚的都是「觀」。既然是觀，那就應該看得見，那為何不叫四觀處或四見處呢？因為此觀不是肉眼的觀見，而是以「意念」為”引子”的觀見。

眼見是我們能瞭解一些事物的方法，然而瞭解事物不一定要看見，例如聽見車聲，有的人就能知道來車是什麼車，品嚐一口綜合果汁就知是由哪些水果所打的汁…等。

四唸的作用是「除世貪憂」，貪是想要掌握、多多益善，憂是煩惱害怕，它們的方法和要點是「精勤不懈。專念不忘」。也就是要常常觀，並牢牢記得，不能或忘。

觀身就由自身觀起，外觀的話照照鏡子就行，內觀是看身體內部，那就是要用意念去引導了。但是若沒有人體的概念，觀不出個所以然，古時沒有解剖學，因此世尊要修行者到冢間去觀人體的結構，由於印度有露葬的習俗，屍骨常可看見，所以在冢間可以觀白骨，和人身分解的過程。現在有解剖圖可看，所以就方便多了。

但是一開始的觀身還不用如此，一開始的觀身是由行住坐臥開始的，詳細的步驟應該詳讀《中阿含經卷第二十》，世尊有詳細的解說。

觀內身要觀到什麼程度才算有基本的成就呢？最起碼應該能瞭解自己的身體哪裡有毛病，以及為何會有毛病，能不能治好或去除痛苦。

有一則例子：

－－《目連經》(T01n0067_p0867)

目連經(一名魔嬈亂經)吳月支國居士支謙譯

聞如是。一時佛遊於焚只國妙華山恐懼聚鹿苑中。

爾時賢者大目乾連。夜於冥中經行。由於平路經行往返。於時弊魔往詣佛所。自化徹景入目連腹中。

賢者大目乾連。吾腹何故而作雷鳴。猶如飢人而負重擔。吾將入室正受三昧觀察其源。

於是目連即入其室三昧觀身。即時睹見弊魔作化徹景入其腹中。即謂之曰。弊魔且出且出。莫嬈如來及其弟子。將無長夜獲苦不安墜於惡趣。

魔心念言。今此沙門未會見我亦不知我。橫造妄語弊魔且出且出。勿嬈如來及其弟子。將無長夜獲苦不安。正使其師大聖世尊尚不知吾。況其弟子。

目連報曰。吾復知，復知卿今心所念。其師大聖尚不能知。況其弟子。知吾所在耶。

魔即恐懼。今此沙門已覺我矣。即化徹身出住其前。

目連告魔。乃往過去久遠之世。拘樓秦佛時。我曾為魔。號曰瞋恨。吾有一姐名曰黤黑。爾時汝為作子。以是知之是吾姐子。

「徹景」即透明的樣子，這樣應該是看不見的了，可是目連觀身仍是看穿了小魔兒，這是觀身最簡單的運用例子。較進階的觀內身時可以知道自己整個身子裡的運轉是哪裡出了問題，是否可醫治..等。

「內身觀已。生他身智。」觀自身後可觀他身，其實人體相同，一觀百觀不會有人多出一條尾巴來，無論觀自身、他身，主要的都是使人不會迷戀或受苦，從而解脫。故

－－《斷結經》曰：(T10n0309_p1044)

佛告濡首童真(文殊師利)。或有菩薩未上菩薩位。便自觀身惡露不淨立根得力。或自觀身觀他人身。復以權慧現身臭穢膿血流溢。於中開寤無數眾生。去離淨心皆知不真。

所以目連能看穿小魔兒算是副作用。觀自身進到觀他身的差異時，那別人身上有什麼病痛也能明白，這種用念去觀的”技術”即是神通之一，神通一詞用熱狗解法就是”用精神嘛也通”。

世尊對文殊菩薩說的「以權慧現身臭穢膿血流溢」即是觀他身並指出他身上的敗壞之處，由於這樣能使眾生開悟，因此世尊鼓勵修行者應由觀身開始。

觀身是四念入門，也是禪法的基礎。依世尊的教程來看，了了分明自身的行住坐臥後，真正的開始去觀就是由數息開始。詳細內容仍請同學們自行參考《中阿含經》。觀身的結論就是「身不淨」。

「精勤不懈，專念不忘」那麼看見任何肉身都是直接看到血肉內部，因此它的副作用就是不會迷惑於外表的美醜，因此不受外表的左右而解脫困境。雖然如此，學者仍能欣賞美的事物，只是不會受困，就像世尊仍會讚美阿難陀長的好看，或玉女長的美。

觀的訓練日久後，神通會漸大，開始只能觀自身，漸漸的看到別人就能瞭解對方的身況，像世尊的觀身功力大到可可以隨意觀到任何人的身體是否生病，並瞭解對方生病的原因(業緣)。

只有觀身並不會有太大的用處，因為它只能瞭解身體的內部結構，有病時能瞭解哪裡有問題，但真正的現象則需要再由感官加以確定，感官是「受」，那麼就是屬於第二階段”觀受”的層次問題。

觀受是苦

觀身後便知”受”的來源，受也叫痛，也叫覺，是一切感官知覺的通稱，前面提過的那一段：「或有菩薩未上菩薩位，便自觀身惡露不淨，立根得力；或自觀身、觀他人身，復以權慧現身臭穢膿血流溢，於中開寤無數眾生。」對這段經文有些同學或許會奇怪”為何一個修行還沒有到達一定程度（未上菩薩位）的菩薩，怎能「開寤（悟）無數眾生」呢？”

原來世尊指出這類修行者因為觀身不淨而有心得，所以觀他人身時也能知道他人身體哪裡有毛病，在那個當中（於中）便能藉著這個能力引人正念。這種智慧由於不是真正的般若，它只是”權宜的智慧”（權慧）而已。

這就是同學們也許聽說過的：“某人只要觀察你，就知道你身體哪裡有病，對病灶下藥很快就好了”的事件。這類的神通是各類宗教都有的情形，但是這種神通的開發也被列為不傳之秘。

世尊沒有不傳之密，他直接指出這種神通就是常常練習觀身不淨的”副作用”，原本不足為奇，不過也有人認為是可以用來自封神聖、大收利養的好機會，只是這類權慧總是有凸槌的時候，也不是十分可靠。

要加以”補強”觀身的穩定度或準確度，那就必須要加上第二項「觀受」的訓練，人的感官不外乎「眼耳鼻舌身」五樣，由於它們是對外界情況的一種反應，就像樹木的樹蔭一樣，所以又稱為陰、受或蘊。由於人類對外界的反應都是如此運作的，因此所有的對外界情況的反應行為”色受想行識”不管是隨意、不隨意，有知覺或無知覺，統稱為五陰，或五蘊。

世尊就是要我們訓練把不隨意、無知覺的部份也加以”覺知”，當行者在觀身不淨有心得時，便會有一種覺悟，那就是能瞭解：“身不淨（或病）為苦”，也同時瞭解”苦的來源”在哪裡，也明白”如何能使這個苦消滅”，也清楚的知道”是否苦已消滅了”。

世尊把這個過程給它一個名詞叫”苦、集、滅、道”，合稱四聖諦，或簡稱四諦，同時指出苦是因為生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦..等。

世尊成道後，首先到鹿野苑為五比丘講解這個道理，說明苦行並不能悟道，要能幫助清淨心、脫離諸苦捆綁的修行才是正確方向，如果苦行帶來更多苦，那只是惡性迴圈，五比丘恍然大悟，終於瞭解原來他們苦行多年一無所獲的真正原因。

五比丘吃苦多年，當下很快能的就開悟四諦的道理而得法眼淨，並且不久後他們很快的就開始遊行人間成為首批的弘法僧團，並同時招來許多弟子，因為法眼淨者已具有基本神通，在弘法時的幫助很大。後來五比丘的僧團也被稱為”五群比丘”以便和後來惡名昭彰的”六群比丘”加以區別。六群比丘也是佛弟子，只因習得基本神通後就開始組黨，脫離世尊的管教並且宣稱他們和世尊一樣”偉大”了，這是題外話我們暫時不談。

法眼淨就是超越人的感官中”色聲香味觸”的境界，所以原本就有修行底子或是慧根的人如：五比丘、舍利子、須菩提、大迦葉、老迦葉..等人一下子就能理解世尊在說的境界。

在《雜阿含經》裡記載著：

－－（T02n0099_p0104）

(世尊說）我已於四聖諦三轉十二行，生『眼智明覺』。故於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門聞法眾中。得出．得脫。自證得成阿耨多羅三藐三菩提。

爾時。世尊說是法時。尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢。得法眼淨。

那時聽法者雖只有五比丘，但是諸天已經在場了，諸天是一般人覺知不到的世界，但是當五比丘覺知後當下才知原來諸天同在。於是一一的向世尊確認他們明白了。

同學們常作早晚課誦經的話，一定會有一種經驗，那就是本來是一個人孤單的在自家佛堂誦經，誦著誦著好像聽見有很多人一起在誦，那就是耳功能在專心誦經的當下超越了平常的感知範圍。

觀受的方法世尊並沒有針對如何觀眼、耳、鼻、舌、身五官分別說明，世尊是由組成五官的基本原理直接切入，那就是地水火風四大要素，也稱作「四大(的)學(問)」。

由於早期的僧團弘法是以四聖諦作為入門的基本教學，我們可從老老老師兄們的教學內容裡，瞭解到他們所轉述的世尊教法。例如舍利子對學生說四聖諦就是由”四大學”的角度來看人身。

四大學可以涵蓋「色、受、想、行、識」的層面，前面觀身不淨的身體器官中的發毛爪齒皮膚、肌肉、筋骨、心腎肝肺、脾腸胃、排洩物等都是「地大」所構成，這些在體內的叫作「內地界」，表現在外的叫作「外地界」。

外地界的外字除了相對於內，也同時另有定義，世尊說外字為「大、淨、不憎惡」之義，大是有容，淨是無求，不憎惡就是不生煩惱，引申為人身外的世界，大字包含了萬物，淨包含了無染無求，不憎惡即是互不排斥，這本來是一種平穩、安定的狀態，但是世尊告訴我們外地界表象雖然如此安穩，但它們仍是無常、變異的，因為風災（同學回想一下「大三災」）來時，宇宙一切隨風而去。

外地界都會消失了何況人的身體，觀身如此，那身體的感官也是一樣，因此各種”受”都是變異、苦惱的，為何會有苦惱？因為人們對感官知覺的”受”是以主觀的”我”的喜惡為判斷點的，喜愛的感官知覺就會不斷的想多取得，也就是世尊說的「為愛所受」，產生了”我、我所（擁有）、我是彼所（我是那種感知的主要物件）“的主觀。凡是令我不悅、不樂、不愛的感知，就是一種煩惱，這些都是由於喜愛那個受的感覺而產生的對立，世尊要弟子們不要執著去愛感官的樂覺。

世尊要行者能”抽離""執著於某種愛受的感知”或”某種惡受的感知”，世尊用耳聞為例：

－－《中阿含》(T01n0026_p0464)〔括號簡釋〕

多聞聖弟子不作此念：「是我，是我所，我是彼所。」

彼云何作是念〔那弟子該如何念受〕。

〔應該如此：〕若有他人罵詈、捶打、瞋恚、責數者。彼作是念。我生此苦〔我之所以會有這種被打罵的苦都是〕從因緣生〔的〕，非無因緣〔不是沒有緣故〕。

云何為緣〔什麼緣故〕。緣苦更樂〔因為苦來取代了樂〕。彼觀此”更樂”〔變苦為樂〕：無常。觀覺．想．行．識無常。

〔這樣一來〕彼心緣界住。止合一心。定不移動。

當我們的心不動時，苦就消失了。也許有同學會問”那萬一有人來說好聽話或替我按摩很舒服時該如何？世尊教我們”要無常想，樂覺是會消失的”：

彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂。從因緣生。非無因緣。

云何為緣。緣樂更樂〔樂上加樂〕。彼觀此更樂無常。觀覺．想．行．識．無常。

彼心緣界住。止合一心。定不移動。

樂消失了，最後自然也是隻有苦惱留下來。那麼為何會有苦取代樂、或者樂上又加樂呢？那就是十二因緣的迴路原理，也就是世尊在雜阿含說的「我已於四聖諦三轉十二行」，「三轉」就是世尊的教學法之一：

1. 解說、
2. 勸進，
3. 證明。

這三種方法，叫作三轉，為何要叫”轉”而不叫”方法步驟”或其它的名字呢？。「十二行」行是行為，也就是現象，十二行就是解析苦樂所以發生的現象，它的邏輯思路是一個像輪子的迴路：

無明→行→識→名色→六處→觸→受→愛→取→有→生→老死（衰弱到消失）→（回到無明）

世尊的三轉即是運用這個過程去分析：

• 一轉、用十二行去了解苦樂的變化原理。
• 二轉、實際用十二行去分析苦樂的生滅。
• 三轉、印證了苦樂消長是十二行的助緣。

心的安定是求道的第一條件，所以當世尊在吃牛大便時他領悟到了苦上加苦只會使心不定，所以「彼心緣界住。止合一心。定不移動。」的”緣界”就是十二因緣行的範圍，在緣界中”心”停止不動了，那助緣就沒了。

所以小和尚問的”見色即見心，見色像看見柱子，那心咧？”

老和尚的回答”還好我還沒看到柱子”。

因為心不動之故。就像《法海情仇》裡的”不行大師”一樣，他什麼不行？是心不在十二因緣裡行走了，簡稱”不行”。

所以四念中的第二念：「觀受是苦」是現象也是工具，同學們要是能作到心不動時，那我們就多了”不行大師１，不行大師２..不行大師ｎ”了。

色聲香味觸的觀法皆相同，十二因緣行法能一一解析出它的苦樂所在，從而使心不動。觀自己的”受”能夠心不動時，觀他人的受也一樣能分析出來，世尊說那時行者的心不動，若有人來加惡行者時，行者反而會分析出對方的心情正受大苦惱，因而替他可憐，這種將心比心的慈悲心是會擴大的，當慈心遍於十方時，大約就是成就的時候了：

－－《中阿含經》（T01n0026_p0465）

（行者）起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二、三、四方。四維上下。普週一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

所以世尊對”觀受”的成就判定就是修行者精勤不懈，專念不忘的去觀受的十二因緣，實證觀受是苦之後，對眾生是否能生起慈心，若能像大菩薩一樣等視眾生，那就是成就圓滿了。

觀心無常

觀身可得權慧，觀受可得慈悲，這是修道者必修的課程，觀身而知道身的真相，世尊說這叫「觀身如身」，觀受而知受的真相，叫作「觀覺如覺」，覺者受也。觀身能得到權慧，這種智慧雖是世間智，但也是有利世間的智慧，觀受得到慈悲，雖不如大菩薩的大慈，但也是有利世間的慈悲，這智慧慈悲就是如鳥的雙翼，是行者能在人間自由來去的基本能力。

但光這樣還不夠，修道者除了要以智悲開悟眾生之外，還需要有更進一步的能力，世尊瞭解這一點，因此教學的第三項，世尊直接了當的就說：

－－《中阿含經》(T01n0026_p0598)

我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有比丘不能善觀於他心者。當自善觀察於己心。應學如是。

由於世尊的僧團對當時的傳統教派形成很大的威脅，新進的比丘常和外道起爭執，知己知彼是解決困境的好方法，所以世尊要比丘「（若）不能善觀於他心者，當自善觀察於己心」。

前面我們說觀受若有成就時，則心能定而不動，在十二因緣的迴路中得以止息，人的心是會受「覺受」所影響，因此”觀自心”就是觀察自己的心是否定而不動了，世尊說觀自心的訓練有很大的好處，要如何入門呢？我們來看看世尊是如何說的：

－－《中阿含經》（T01n0026_p0598）

云何比丘善自觀心。比丘者。若有此觀。必多所饒益。

我為得內止，不得最上慧觀法耶？

我為得最上慧觀法，不得內止耶？

我為不得內止，亦不得最上慧觀法耶？

我為得內止，亦得最上慧觀法耶？

上段中「內止」就是前講說的「止合一心。定不移動」，也就是內心的止息。「最上慧」就是最高的智慧，那就是終極的般若智了，最上慧觀便是能看清一切事物的最高點的觀法。

原來世尊要行者用四個問題自問：

• 一、我的心止息了，但沒有得到般若智觀嗎？
• 二、我的心沒有止息，但我得到般若智觀了嗎？
• 三、我的心沒有止息，同時也沒有得到般若智觀嗎？
• 四、我的心已止息，同時我也得到般若智觀了嗎？

上面的般若智觀的”觀”字，其實就是”方法”，也就是世尊說的如何到對岸的”度（渡）舟”，也就是「波羅蜜多」，因此行者要追求的就是無上的”般若波羅蜜多”。

由受所引發的”想、行、識”綜合來看，全都由於「心」的反應。觀心若是仍在上面四自問的一二三階段時，當然就要加強所缺的部份，反覆的再回到觀自身、觀他身，觀自受，觀他受的訓練，最後能”觀自心如心”後再觀看看能否觀他心也如心。

當世尊在墳地裡修行時，不管村民如何欺侮他，他一點都不生氣，因為觀身、觀受使他自心止息、慈心及於村民，而世尊的神通在那時也已能知道天神的存在，也能聽見天神的對話，可是，世尊仍沒有找到他所追求的「最上慧觀」。所以世尊對比丘們接著說：

若比丘觀已。則知我得內止。不得最上慧觀法者。彼比丘得內止已。當求最上慧觀法。彼於後時得內止。亦得最上慧觀法..(中略)。

如是比丘不得此善法（無上慧觀）。為欲得故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭。救衣。

如是。比丘不得此善法。為欲得故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。

彼於後時即得內止。亦得最上慧觀法。

而當修行者「觀心如心」得到了「最上慧觀」時，表示他可以觀察到許多的事相了，世尊說這時：「彼比丘住此善法已。當求漏盡智通作證。」

漏盡智通簡稱漏盡通，是六通的最後一通，也是成佛、如來的極致表現，前五通「天眼。天耳、他心、宿命、神足」是在最上慧觀法成就時就會有的能力，但世尊要求學佛的修行者要像世尊一樣繼續追求最後的漏盡通去印證世尊所教的，再此世尊也是用了”三轉”教學法。

「心」包含了「想行識」三種現象，在觀心的過程中行者全都要了了分明，想時知想，行時知行，識時知識，世尊說這是「有覺有觀」的層次，等到「漏盡智通作證」後則一切反而歸於「空」境，這個空境也叫「聖默然」。

最後這一關（觀）證知聖默然很難達成，但是世尊要行者「學極精勤。正念正智。忍不令退。」有時還要親自督促弟子別鬆懈了。目揵連就曾自己爆料，他有一次和世尊相隔兩地，世尊離開耆闍崛山在竹園精舍講法，不在目揵連身旁，目揵連打坐時入了空境，證實了無覺無觀的境界，在那境界裡呆了很久後又開始退到有覺有觀。結果世尊突然冒出來：「目揵連。汝當聖默然。莫生放逸。」

目揵連嚇得趕緊又「內淨一心」努力回到無覺無觀的境界，這樣一連三次，世尊都突然現身督促目揵連用功，目揵連很感激的說：“世尊比我老爸還老爸”。（《雜阿含》T02n0099_p0132）

觀心的實際情況很複雜，因為心含括了”想行識”的層次而它們也是可變、能變、變易不停的現象，所有的神通都是由於它的可變能變而能被行者所觀察和使用，所以世尊說的”觀心無常”必須在”有覺有觀”的修行階段加以印證。

若行者自身沒有印證，那麼觀心無常只是一個口號，只有真正的去觀時我們才明白”原來是這麼回事”，瞭解了原理我們在需要運用那些原理時，就會有特別的表現。這就是所有的神通的來由。但是神通畢竟是副產品，因為目標是聖默然、是空境，所以世尊不教弟子神通，因為那是行者在淨心覺觀的過程中自然就會的事情。

瞭解一切事物原理後，心才能解脫，因為一切瞭然於心，所有的事情及其發展都成了可預料的事，心不驚後在人間便可以自在行走。

因此觀心的成就若要達到世尊的要求，那就是「觀心自在」的表現，行者便能在”想行識”的框框中自由來去而心不動，不動才能自在，也才解脫。故世尊在諸《阿含經》中花了最多的時間講解觀身、受以及更多對於心的說法，而一切是為了解脫眾生現在、未來的苦。

我們可以由一部小經看出世尊的苦口婆心：

－－《雜阿含》（T02n0099_p0001）

如是我聞。一時。佛住舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。於色正思惟。觀色無常如實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫。

如是「受．想．行．識」（也）當正思惟。

觀識無常如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。

欲貪斷者。說心解脫。如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是正思惟無常。苦．空．非我亦復如是。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

同學們要常自問世尊的”觀心四問”，常常自問：“我的心止息了嗎？是否因為眼耳鼻舌身的感受而煩惱或生氣或貪樂，而引致三毒呢？“，若有，那麼就針對眼耳鼻舌身的十二行加以破解，努力的再觀，照世尊要求的「學極精勤、正念正智、忍不令退」，那麼起碼在人世間便無煩憂，可以朝向正道而行。

觀法無我

四念其實就是追求無上慧的程式，也就是如何求得無上般若的方法，這種階段性進度由「觀身」而後「觀受」再由「觀心」（意、識）到第四階段的「觀法」，正是世尊要地藏菩薩使眾生”漸漸度脫”的法門，所以”漸漸成佛”不是口號。

第四階段觀法的「法」字是什麼意思呢？各大門派各有一執，因為只有一個字，所以解釋起來就很難，就像那個最常遇到的「如」字一樣，解釋起來的文字可以把人給醃了，除了使人不得動彈之外還多了酸味。

且先不談各大門派對「法」的申論，我們以中華電子佛典協會CBETA光碟裡的《丁福保佛學字典》來看看通用的定義為何：

－－丁福保:佛學大辭典

【法】（術語）法者梵雲達磨Dharma，為通於一切之語。 小者大者，有形者，無形者，真實者，虛妄者，事物其物 者，道理其物者，皆悉為法也。

這定義了法字的範圍包含了”一切事物”。由於一切事物內容是五花八門，本文當然無法一一討論，只能先就最重要的問題下手。

首先，先看看世尊要我們觀法的目的是什麼。《中阿含》裡記載了一個故事：

一位居士名叫八城的，找到當時在城中說佛法的阿難，他問阿難：

「我聽說世尊一直在說一個法，世尊有說過：“若一個佛弟子保持漏盡智通，他就得到心解脫了”嗎？」

阿難回答：

－－(T01n0026_p0802)

尊者阿難答曰。居士。多聞聖弟子離欲，離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼依此處。觀法如法。彼依此處。觀法如法。住彼得漏盡者。或有是處。

若住彼。不得漏盡者。或因此法。欲法．愛法．樂法．靖（淨）法。愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅盤。得不退法。終不還此。

上面一段我們可以瞭解幾件事：

• 一、「觀法如法」是靠四禪成就才達成的。
• 二、住（保持穩定）觀法如法後，才得到漏盡智通。
• 三、若能住觀法如法，但沒有得到漏盡智通的，也能在別處化生而入了涅盤，不再輪迴。

能”保持觀法如法”才是基本的阿羅漢成就，所以世尊才會在目揵連由「無覺無觀」掉回「有覺有觀」的境界時，趕快現身督促目揵連不要鬆懈了。

「心解脫」也就是世尊當年六年苦行所找尋的”賢聖解脫知見”。世尊在菩提樹下了知無數世、成壞劫數世前的事，了知世間所有事物後心得以解脫，智慧也才解脫，智慧沒有束縛了，因此問啥知啥、無所不知，也就是前面提過的「最上慧」也就是所謂的「無上智、無等等智」。

這就是世尊要求學佛者作到的事情，也是世尊的僧團有別於其它教派的修行目標。

要觀法也和觀「身、受、心（意）」一樣，世尊說「內觀法已。生他法智」，我們當然和前三者一樣，先由自身的法觀起，再觀他法智。

既然法是一切現象，那麼由哪裡下手觀起呢，世尊有分解教學法，教我們一步一步的去觀那個「法」。世尊說：

－－《中阿含》（T01n0026_p0584）（加以分段）

一、云何觀法如法念處。眼緣色生內結。

二、比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。

三、如是耳．鼻．舌．身。意緣法生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。

四、如是比丘觀內法如法。

我們簡單的來說明一下：「眼緣色生內結」，結就是打結，束縛、不通、限制。眼是靠著色才能看見，色就是光，眼要有光才能看見東西的，若是一個東西完全沒有光線可觀察，人類用肉眼是看不見的。

世尊告訴我們這種靠光才能見的眼（眼緣色）有其限制（生內結），因為是我們自己身體機能的限制，所以叫內結，觀他外法的外結就是感知的範圍，例如人耳只能聽到不遠處，這不遠處的限制就是結，外結解脫時就是世尊的無限天耳，在進步中的外結還沒解脫就是一般的天耳通。

第二段，若有一個修行者作到：

• （一）明確的知道眼的限制在哪裡。
• （二）明確的知道眼哪裡不受限制。
• （三）明確的知道本來沒有的限制現在變成限制了。
• （四）明確的把所有的限制消滅，同時不再復現。

第三段，依同樣的過程針對「耳鼻舌身意」去滅了限制。

第四段，這樣的修行者叫作「觀法知法」。

我們知道眼觀色有其限制，所以像天文學上的黑洞，由於它沒有任何光線，所以無法用肉眼觀察到。同時眼的觀察距離也有限制，當眼的功能不受這些限制時，它的功能可以無限大，往外看到一切太空的現象，往內看到分子原子結構，我們現在是在內觀，所以當我們內觀自身時，觀察到的是我們身體的微細結構，由表皮、肌肉、組織、細胞結構直到分子、原子..無限層次後發覺有個「空」存在。

同樣的，耳緣聲，人耳能感知的音波有限，像狗耳就比人耳強多了，而行者要訓練的就是擴充套件眼耳鼻舌身意的感知能力，世尊告訴我們到最後我們會發現這一些的極致都只是「空」，沒有一個主體的「我」。

這種「眼耳鼻舌身意」的感知現象會促使人的意識有相對的反應，這就是「法」的定義之一，所以世尊說「如是耳鼻舌身意緣法生內結。」不再一一列舉耳緣音、鼻緣香、舌緣味、身緣觸..等。由於「意」是緣以上五個感官而產生識，因此若感官空無反應則意也隨即而空，那時便是「無覺無觀」的境界了。

因此「法無我」，即指諸法乃色聲香味觸的因緣和合而生，它們其實也無自體，那麼組成我們自身的這個身體、以及自我意識的這個我的自覺也是空的。

當然這個說來簡單，但是實作上要有遊於四禪的能力才能夠明白這到底是怎麼回事。雖然不容易，但是世尊仍鼓勵學佛者要修習多修習，自然漸漸的會有成就。

但是能遊於四禪並非世尊對弟子們的最後要求，因為當時別教的修道者也有人能得四禪的，有四禪能力的人比起一般民眾來說已經是”厲害無比”了，也因此”四禪成就者”常常就自以為已經很”偉大”，而不再進步。

像佛弟子提婆達多修得第四禪成就後，以為那就是涅盤，由於提婆也是王族出身，自認和世尊一樣，便向世尊要求從此由他來代領世尊的僧團，世尊不允許，提婆就自立門戶，宣稱他有比世尊更殊勝的方法使人很快的成道，世尊勸他不聽，只能眼看他墮入地獄。

為何四禪會被誤認為是涅盤境呢？我們在同學們都很熟的《楞嚴經》裡可以看出一點端倪：

－－(T19n0945_p0146)

識性不動以滅窮研。於無盡中發宣儘性。如存不存，若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。

「非想非非想處」是四禪能力者才能進入的境界，由於它似空非空的情況常使沒經驗的人誤會為涅盤，外道和提婆就是那種情形。

目揵連最初進入的無覺無觀境界，就是非想非非想處，由於行者化生非想非非想處者，最後仍會返回人間，世尊才會三次現身，要目揵連超越四禪證入涅盤空境才行。

當行者證入了涅盤，瞭解空境後便能真舍，因為空了自然就沒有什麼可留戀，所以世尊在教我們念眼耳鼻舌身時首先要察覺它們的存在和運作的部份，這個能察覺的部份叫作「覺」，先精進用功的念，接著因覺支而心喜，再來想方法使它止息趨於安定，最後能捨。

所以若要合乎世尊所訂的要求應該到什麼程度呢？若修行者能夠”有覺有知”到”能捨所知”時大概就是觀法如法了，世尊說：

－－《中阿含》（T01n0026_p0584）

比丘者。

• 一、內實有舍，覺支知有舍，覺支如真。
• 二、內實無舍，覺支知無舍，覺支如真。
• 三、若未生舍覺支而生者，知如真。
• 四、若已生舍覺支便住不忘而不衰退。轉修增廣者，知如真。
• 五、如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。

「覺支知有舍」意思就是「感覺的部份知道正在舍了」也就是在”監控狀態下關閉的知覺”，「覺支如真」意思是”這是確實的”，我們以眼為例，能隨意的把眼功能關閉，可以張著眼睛但是不感光，這是「覺支知有舍」，這種能力可以反覆進行的話，就是”覺支如真”。

要學成舍境，這樣的過程因人而異，有的人很快，有的人會慢一點，世尊強調：

若有比丘、比丘尼如是少少（一點一點的）觀法如法者，是謂「觀法如法念處」。

若有比丘、比丘尼七年立心，正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。（各人成就會有不同）

置七年。六五四三二一年。（或許有些不用七..一年）若有比丘、比丘尼七月立心，正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。置七月。六五四三二一月。

若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。

若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者。彼朝行如是。暮必得升進。暮行如是。朝必得升進。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

究竟智是如來之境，阿羅漢是入涅盤，阿那含是善境，得在天界中修行，阿那含是”不還”之意，行者得阿那含成就者將不會再返回欲界人間，阿那含就是「淨居天」或稱「無所有處」的區域，也就是世尊在宿世裡唯一沒在那裡生長過的地方（否則就不可能再生人間而成佛），進入阿那含的行者也就是《楞嚴經》裡嚴厲批評的「不迴心鈍阿羅漢」，因為他們不回來人間度眾了。

不過正如我們以前提過的，《楞嚴經》譯者潤飾批評得太過火，其實世尊要求弟子們在「究竟智、阿羅漢」或「阿那含」三者中的任一成就都是加以讚許的。初學者有「一來」果或是「七來」果也很好。

我們由上段經文可以知道要成就「究竟智、阿羅漢、或阿那含」全看各人的資質和用功的程度，阿那含不來人間，阿羅漢不再輪迴，究竟智則是如來成就。世尊要學者”少少”的觀法如法，以及”少少須臾頃立心”的去修，正是印證了地藏菩薩遵世尊的託付，為末法眾生設立的「漸修無上道」的方便法門是佛所親說，確實是世尊的教法。

當外觀法也一樣能捨時，則我們會回到最初的問題：“無限大的絕對值和無限小的絕對值比較，哪一個大？“，涅盤境就是一個無限大的地方，也同時是無限小的地方，然而這已超出人類所能理解的情境。

世尊曾指出這種無限大又無限小的特性是存在的，

－－《中阿含－等心經》記載著：（T01n0026_p0449）

（佛語）舍梨（利）子，諸等心天本為人時。已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等心天（即淨居天）或十．二十。或三十．四十。或五十．六十。共住錐頭（錐尖）處。各不相妨。

是故。舍梨子。當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身．口．意業寂靜。向於世尊及諸智梵行。舍梨子。虛偽異學。長衰永失。所以者何。謂不得聞如此妙法。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

因為平常淨居天出現在佛弟子前面時是有身形的，而且身形很大，但是他們也可以很小，例如除糞比丘在縫衣服時有五百淨居天眾守護（回想一下《藥師法門漫談》一書）就是如此，他們就是世尊對舍利子說的「當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身．口．意業寂靜。向於世尊及諸智梵行」的成就者之一。其實淨居天有五個層次（天界），只有最高那一個淨居天才是不還天，其餘仍是會還來生人間的。

世尊要我們學佛者，經常的”少少修習多修習”才能證知那些看起來不可思議的境界。由於佛法有其可證知的特性，所以世尊才會說：

－－《增一阿含》（T02n0125_p0672）

卿等以（已）得賢聖戒律。我亦得之。

賢聖三昧。卿等亦得。我亦得之。

賢聖智慧。卿等亦得。我亦得之。

賢聖解脫。卿等亦得。我亦得之。

賢聖解脫知見。卿等亦得。我亦得之。

以斷胞胎之根。生死永盡。更不復受胞胎。是故。諸比丘。當求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不難。

如我今日成無上正真之道。皆由四法而得成果。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

由上我們可以明確的知道世尊的四念法教學就是：「戒、定、慧、心解脫、智慧解脫」的法門，成就四念者在世間行走時來去自如，也能「斷胞胎之根，生死永盡，更不復受胞胎」，也才能成就諸佛如來的「無上正真之道」。