一開始所知道的平等心是「不貪」也「不嗔」的心。後來學到，平等心就是舍心，Upekkha。還有一陣子，把平等心和不苦不樂受（舍受？）搞混了…

最近才發現，平等心己經滲透到我的生活中了。

心中有一股牽絆時，稍微注意一下，就覺知了；覺知了，就放下了；放下了，就看到牽絆的滅去。

在身體上的感覺則是：一陣心跳伴著熱血上衝；覺知到那股熱血充塞在胸口。心中不與它認同，不與它爭執；很快熱血就消散了，好像它默默的走了一樣，只剩下沒有熱血的心跳。

我覺知那心跳，知道它只是「身受」，我也覺知那股熱血，是「心受」。

身受心不受，我不再讓我自己身中兩箭而不自知。

SN 36.6 箭經 / 雜阿含470 相應部36相應6經/箭經(受相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！未受教導的一般人感受樂受，感受苦受，感受不苦不樂受，已受教導的聖弟子也感受樂受，感受苦受，感受不苦不樂受。在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子與未受教導的一般人有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？」

「大德！我們的法以世尊為根本……（中略）。」

「比丘們！當未受教導的一般人被苦受接觸時，悲傷、疲累、悲泣、捶胸號哭，來到迷亂，他感受二受：身的[受]與心的[受]。

比丘們！猶如他們如果以箭射男子，如果接著以第二支箭射中他，這樣，比丘們！那男子感受因二支箭的受。同樣的，當未受教導的一般人被苦受接觸時，悲傷、疲累、悲泣、捶胸號哭，來到迷亂，他感受二受：身的[受]與心的[受]。又，當被苦受接觸時，對它有嫌惡；當他對苦受有嫌惡，則對苦受之嫌惡煩惱潛在趨勢潛伏於其中。當被苦受接觸時，他歡喜於欲樂，什麼原因呢？因為，比丘們！未受教導的一般人不了知除了欲樂之外還有對苦受的出離。當他歡喜於欲樂，則對樂受之貪煩惱潛在趨勢潛伏於其中。

他不如實了知那些受的集起、滅沒、樂味、過患、出離；當他不如實了知那些受的集起、滅沒、樂味、過患、出離，則對不苦不樂受之無明煩惱潛在趨勢潛伏於其中。如果他感受樂受，他被束縛而感受它；如果他感受苦受，他被束縛而感受它；如果他感受不苦不樂受，他被束縛而感受它。比丘們！我說這被稱為：『被生、老、死，愁、悲、苦、憂、絕望所束縛；被苦所束縛之未受教導的一般人。』

而，比丘們！當已受教導的聖弟子被苦受接觸時，不悲傷、不疲累、不悲泣、不捶胸號哭，不來到迷亂，他感受一受：身的[受]而無心的[受]。

比丘們！猶如他們如果以箭射男子，如果接著第二支箭沒射中他，這樣，比丘們！那男子感受因一支箭的受。同樣的，當已受教導的聖弟子被苦受接觸時，不悲傷、不疲累、不悲泣、不捶胸號哭、不來到迷亂，他感受一受：身的[受]而無心的[受]。又，當被苦受接觸時，沒有嫌惡；當他對苦受沒有嫌惡，則對苦受之嫌惡煩惱潛在趨勢不潛伏於其中。當被苦受接觸時，他不歡喜於欲樂，什麼原因呢？因為，比丘們！已受教導的聖弟子了知除了欲樂之外，還有對苦受的出離。當他對欲樂不歡喜，則對樂受之貪煩惱潛在趨勢不潛伏於其中。

他如實了知那些受的集起、滅沒、樂味、過患、出離；當他如實了知那些受的集起、滅沒、樂味、過患、出離，則對不苦不樂受之無明煩惱潛在趨勢不潛伏於其中。如果他感受樂受，他離束縛而感受它；如果他感受苦受，他離束縛而感受它；如果他感受不苦不樂受，他離束縛而感受它。比丘們！我說這被稱為：『不被生、老、死，愁、悲、苦、憂、絕望所束縛；不被苦所束縛之已受教導的聖弟子。』

比丘們！這是已受教導的聖弟子與未受教導的一般人的高下，的不同，的差別。

多聞的有慧者不感受苦與樂受， 此為善巧的賢者與一般人的大差異。

對多聞的悟法者、此世與來世的觀察者來說， 對可愛的法不使心攪亂，不愛的不嫌惡。

對他來說，順意或排斥都被破壞、滅沒不存在， 知道遠塵、不愁之足跡後，已到有的彼岸者正確地了知。」