有一位比丘問世尊：「有任何色、受、想、行、識是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將像永恆一樣的存續嗎？ 」

世尊拿起一團牛糞，回答他說：「比丘！就這麼一小牛大便裡頭，也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易的現象，將會永恆的存在。」

他高舉這團牛糞，開始把它捏碎，

「…如果你還找得到裡頭有一點是常、固、恆、不變的，那麼你就無法建立一種為了追求苦的滅盡，而不斷清淨自己的生活態度。」

他捏呀捏，直到剩下指尖上一小團糞球。

「…反之，當你再也找不到一點點的常、固、恆、不變的東西…」

世尊扔下那一小點的糞土。

「…你就成功建立起為了追求苦的滅盡，不斷清淨自己的生活智慧了。」

他抬起頭，仰望著遙遠的星空。

和這一小團牛大便比起來，什麼事物的反差最大，可以最大程度的讓修行者興起最大的感嘆，一瞬間看淡對世間一切的依戀呢？

他想起了很久以前，一個擁有許多星系的資源，征服了泰半宇宙的軍事聯盟國。

世尊回頭看著他眼前的修行者們，開始回憶：「很久很久以前…」

他的聲音散發著無限的慈愛，開始敘述那血腥的往事：

「當我做為一個軍事聯盟國的最高領導者時，我統領著幾千萬的城市，坐擁幾千萬座宮殿，下轄有幾千萬座樓閣，裡邊兒有幾千萬張供我坐臥的床座：有象牙制的、金子做的、羊毛做的、高階織布做的、鹿皮做的，還有頂蓬遮著，兩邊都有紅色的枕墊，豪華又舒適。

當時，我的軍力有幾千萬匹戰象、幾千萬匹戰馬、幾千萬輪戰車，都用黃金裝飾，揮舞黃金做的軍旗，並且披上黃金做的甲冑。（黃金聖鬥士？）

我的國家擁有幾千萬不同等級的寶珠做為彈藥補給，有幾千萬的女人可供賞賜（當間諜？外交籌碼？還是賞給軍官？），又有幾千萬的軍事將領可排程指揮；

大後方有幾千萬的乳牛生產食物原料，用高階青銅做牛奶桶（避免變質？），並且有幾千萬件的衣服，可以讓每個人都有十套，每天換穿，質料都是最好的：有高階亞麻做的、高階絲綢做的、高階毛料做的、高階木綿做的。從早到晚，都煮著幾千萬鍋的美味食物，隨時供給著這些軍官、士兵、及後勤人員。

雖然當時我手握這麼多的資源，也只能在這麼多的城市中選一個做為首都，生活在其中一個宮殿，住在其中一棟樓閣，睡在其中一張床上；要外出的時候，也只能騎乘其中一隻象、或其中一隻馬、或坐上其中一輛車。

有這麼多女人可玩樂，也只能找一個專門伺候我的婢女（皇后要管後宮很忙的！），頂多另一個輪班（婢女也要休息放假的）。

當我睡醒穿衣時，雖然我的國家有幾千萬套衣服，我也只能選一套穿：不是亞麻衣，就是絲綢衣，要不然就穿毛衣，或者是綿衣。

當我餓了找吃的時候，雖然我的國家有幾千萬鍋的食物日夜供應，我也只能拿一鍋來吃，一次最多也只能吃一頓的飯量。

（你們看哪！當時我手握這麼多的資源，簡直是半個宇宙都歸我享用；然而我真正需要享用的時候，也只能享用一個人本能所需要的資源－“食、色、睡”，不是嗎？）」

世尊的天眼轉動，一瞬間看到了這個他曾經統治、橫跨宇宙的大帝_國興起，征戰，腐_敗，內*亂，最後敗壞、毀滅。

那些曾經為了帝國賣命的軍官們、為它拼命的戰士們，那些曾經被當做籌碼交易、被各方戰士們淫樂的女人們，如今都四散流轉在無止無盡的輪迴裡，在一個又一個星球間不斷的流浪。

在這個星球出生，又死去；在那個星球出生，又死去。

這一切是為了什麼？毫無意義！

世尊的心裡生起了無限的悲憫、以及無限的慈愛，向四面八方擴散，像一陣風一樣，安撫著在輪迴裡流浪的有情們。

同時，世尊也生起了無限的喜悅，伴隨著無限的平靜，以更快的速度擴散，一波又一波的鼓厲著這些流浪的人們：有一條離開輪迴的道路存在。

「聽我說。」

世尊以震動著整個宇宙的聲音，對著以往跟著他流轉的人們，以及眼前的比丘們說：「就像我剛剛扔掉的那一小團牛糞一樣。 修行者們！那一切因緣聚合的現象都過去了。 都滅去了。 都已經變易了。」

在各個星球上流轉的男人、女人們都流下淚來：

（是啊！我們以往曾經享受如此的榮華富貴，我們一起打下的帝國是如此的壯大… 如今，一切都已過去了，連一坨屎都不剩… 還有什麼留下來呢？ 世間的一切真的是一點也不可靠啊！）

「…修行者們！一切因緣聚合的現象是這樣的無常！ 修行者們！一切因緣聚合的現象是這樣的不堅固！ 修行者們！一切因緣聚合的現象是這樣的不可靠！」

男人、女人們停止了流淚，靜靜的聽著；

「修行者們！我話說到此，就足以讓你們對一切因緣聚合的現象厭離！ 足以讓你們對一切因緣聚合的現象離染！ 足以讓你們對一切因緣聚合的現象解脫！」

世尊閉起了眼睛，不再說話，安住在四種向四面八方擴散，無邊無盡的心境中。

流轉的男人、女人們，安住在世尊發出的波動中，生起了清淨的心。

=== －－摘自《牛糞團經》雜阿含264，中阿含61，增壹阿含24-4，SN 22.96

Iti kho, bhikkhu, sabbe te saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. 這樣，比丘！那一切行已過去了；已滅了；已變易了。

Evaṃ aniccā kho, bhikkhu, saṅkhārā. 比丘！諸行是這樣的無常；

Evaṃ addhuvā kho, bhikkhu, saṅkhārā. 比丘！諸行是這樣的不堅固；

Evaṃ anassāsikā kho, bhikkhu, saṅkhārā. 比丘！諸行是這樣的不可靠。

Yāvañcidaṃ bhikkhu, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccitun”ti. Catutthaṃ. 比丘！到此，就足以要對一切行厭！足以要離染！足以要解脫！