[转载] 四念住内观中,五根、五力及五盖的实修应用

(原文标题:「法随,法行」,作者:张贵人,英译中:汤华俊 <英文原文连结>)

在2010年12月,玉佛寺的英语弘法组和内观禅修组举办了前所未有的18天禅修营。这次长期精进禅修由位于美国休士顿的菩提中心举办,完全自我管理,不对外招生。

菩提中心的常住圆福法师担任指导,负责小参和每晚的佛法开示。佛法开示大部分时间用于分析讨论《大般涅盘经》(《长部》第16经),此经讲述佛陀入灭前的最后一段弘法日子。这是阿含经中最长的一部经,用了两周多的时间完成此经的讨论。

在此禅修期间,学生们很荣幸能够通过电子邮件向远在欧洲的著名禅师舍弃我尊者提问,向他请教我们自己不能解答的禅修问题。在玉佛寺和菩提中心的支持和帮助下,这次禅修营办得非常成功。禅修营是这些精进禅修者的一个庄严肃穆的聚会,禅修开始大家就很快进入状况, 并适应了长期禅修的挑战性的生活方式。“法随法行”显然是这次禅修的主题和焦点,这是佛陀最重要的开示之一。

法随法行

法随法行是什么意思呢?巴利经文说“Paripattia”,即“法随法行”。前一个“法”字指的是佛陀的教法,而后一个“法”字表示通过禅修实践佛陀的教法。简单说,就是修内观禅必须依据经典并遵循佛陀的教导。

经中进一步说,“法洲法依,自洲自依”。这是说在禅修中你应当暂时放下过去的学识和经验,用开放的心态去经历内在的身心过程,以此为师。倾听自己的身心现象并与之沟通,从而达到全然安住于当下,完全觉知此时此地的一切。究竟法的本质,或者说法的本质,是发生于当下每一刹那的非常复杂身心现象的根本机制。从内在去体证法,即培育正念以减轻忧悲苦烦恼。

为了通过禅修实践佛陀的教法,我们需要对“法行”一词具备基本的瞭解。对日常修行的基本架构,也需有稳固和坚实的知识基础,以下我们将进行分析。

什么是法行?

在佛法中,禅修或法行是培养心智的技巧,以调控心的作用,聚集专注力,并获得内观智。成功地培育这样的技巧最终将会引领你解脱死与苦──取证涅盘。说得更简单一点,禅修就是一种心智训练的技巧。为了实证究竟法的真实本质,你必须直接体验,以亲见真▫相。通过精勤修行和实际体验之后,你会明瞭心智的调控为何可以减轻痛苦、增进健康、发挥更高度认知/情感的功能,并获致更大的快乐和更高度的社会和▫谐。

按照佛法的教义,我们的心不断追寻快乐,其模式是一个又一个抓取无常的事物。这种执取的习性为贪、瞋、痴所推动。禅修是我们手中唯一可以镇伏烦恼的工具。

在佛教中,最基本的禅修有两类:即止禅(Samatha)和观禅(Vipassana)。所选禅观目标的性质决定了你在修哪一类禅法。禅修者若选择静止不动的所缘境,则是宁静其心的止禅。如果所选目标的内在本质是动态的、具有不断变化的特性,则观禅是见实相本质最好的方法。

在上一个世纪中,西方科学有一项了惊人的发现:我们是我们所观察世界的一部分,我们的观察过程本身,改变了我们所观察的事物。观察者是观察过程的参与者。没有任何方法可以避免这种主客观之间的相互作用。这种主客观之间的相互关系, 在量子力学理论中叫作测不准原理。

东方禅修的经验科学,实践这个基本原理已经超过25个世纪。在观禅中,能观之心是一系列事件,刹那当下的组合,每次向内观照时,正在禅修这位观察者便参与了这些事件。禅修是“参与性观察的过程”。观察所缘境所得的洞见, 取决于禅修者心智状态(相由心生),
你所看到的是你,你如何看决定了你会看见什么。换句话说,你所看到的实际是一种你自心状态的反映。“情人眼里出西施”这个常用的成语一语道破此中真谛。因此,禅修过程就是能(能观之心)和所(所观之境)相互间极其复杂、微妙关系的展现。

能观之心

心智不是一个具体的东西,而是刹那相续、处于流转过程之中的事件或活动。它会起作用却看不见,很像X光射线。为了清晰瞭解能观之心是什么、如何运作,最好将它比之于水的性质。书中写到:“…清净之道如流水..”。如果我们想像一条奔流的大河,水代表能观之心,水流──大河的流动──就好比心识,而水流的状态——平滑、缓和、动荡、涡旋或搅动——就如心所。

心所或心识的状态可以是善或不善。善心所,诸如五根五力,能培养心力和内观,穿透无明。不善心所,经由贪瞋痴对心灵的毒害作用,产生盖障/烦恼。盖障障碍内观,就像混浊的泥水让人看不清。当泥水静止不动,泥土沉淀到底部,水就变清,就能看清楚了。禅修的净化之道亦是如此。

心识是一切的根本,因为一切身心事件(现象)都涉及心识的运作。心很自然便不断追逐并识知实际事件所缘。侦知心识的活动的唯一途径是觉知,而觉知源于心识的能知功能。有了经过培养变得锐利的觉知,心识就能识知心法的各种所缘。如果我们学习并依法修行,我们就会知道能观之心所观照的目标, 可以是经由六根门显现的一切身体活动; 包括身/心过程、五蕴、身体的觉受、各种感受(情绪)、心识和法念处之法。

有众多所缘可以选择固然好,但是更紧要的,是要知道禅修所缘并不是最重要的,能观之心的活动才是。有一位禅师指出所缘本身并不重要,在背景中运作的心识——亦即能观之心如何觉知——更为重要。以正确心态观察所缘,所缘即是正确的所缘。

禅修的正确态度

这就很清楚了,培养对禅修的正确心态是成功修行的根本。什么是正确的心态?我们如何学习培养观照的技巧?成功的关键是修持正念。观照所选的内心所缘,全然安住于当下,完全觉知此时此地所发生的一切。放下执着,让事情任其本然地发展 (无住)。对所看见的事物不添加任何东西 (不增), 对所观察的事物不遗漏任何东西 (不减)。让一切自然发生,处于“无为而为”状态。这种方法和态度被叫着禅修的四无基本准则:

  1. 不期待
  2. 不评判
  3. 不比较
  4. 不抱怨

行禅

在现代社会,我们习惯于花大量时间看电视、上网等等,所以外来的感官刺激差不多80%都是通过眼门进来。当你闭上眼睛,80%的外来的感官讯息立即被摒弃在外,因此打坐较易培养定力。相形之下,在行禅中培养定力则难度较高,因为眼睛是睁开的,大量的外界讯息会冲击你的感官。因此在行禅中培养定力和宁静就困难得多,不过一旦掌握了这种善巧,定力变得强而有力,此时所缘境被定力放大,则容易起观 。

以放松和均匀的步伐快步行走,就会经由精进根/力, 产生很强的触觉之迁流。这些触觉本质上是以水大为主。当对这些触觉的观照变得成熟,触觉之流转会变得“沉重”和“粘滞”,这是因为精进根/力和定根/力还不平衡。

从快步行走变成慢步行走,触觉之流会再度发生变化。从慢步经行的轻柔、放松的步伐中会培养出更强的定力,精进根/力和定根/力开始趋于平衡,粘滞、沉重、流动的一波波触觉变得轻▫盈、柔顺,最终会化成微粒之迁流,微细,似浪涌,如潜流遍及全身。

这种强劲的定力有两种效果:它放缓流转过程的速度,同时使觉知力变得快捷。在慢步经行的深定中,每一微小步都化成粒子流转的一个浪涌──遍及全身的微细振动,此粒子流转的实质是觉受,是以水大为主的觉受。在处于深定的慢步经行中,通常只需3分钟的就能走过的距离,却需要走30分钟。此时经行的速度变得非常慢,以至于走30英尺的距离需要花10倍长的时间!

在慢步经行的过程中,有时定力够深,对微细感觉的觉知方式发生变化, 会从前五根门的感官觉知变换到第六感的直接感知。此时这种第六感的‘直观’已超越概念法的范畴,变成了禅修的所缘,它是处于深定状态的纯粹觉知所触知的对象。这种现象是一种意识运作。这种“识知”的状态,是在纯粹觉知中的体验,也就是意识本身。

坐禅

马哈希禅法教我们行禅一小时,然后坐禅一小时,在长期禅修中,全天两种姿势交替,有其深刻道理。先行禅后坐禅如此交替进行的方法有助于初学者发展并平衡五根/五力。快步经行产生较粗的精进根/力驱使所缘流转,慢步经行精炼粗显的精进根/力,变成微细的精进根/力。坐禅提升定根/力,坐禅的定力能平衡行禅所产生的精进根/力。正念促进行禅和坐禅当下的觉知,和其他心所一道扮演‘制衡’的角色。

上述平衡行禅的修习培育,决定了坐禅品质的良窳。在行禅后▫进入坐禅,诸根平衡的心识会自然而快速地沉入三摩地,几乎就像进入睡眠。这种深层的觉知会使禅修者进入新的实修经验,并且在这发现之旅中带来心灵的觉悟。

无我之相:随着洞见刹那生灭或者看到微细振动以浪潮的方式流转,全身各处的压力也随之消融。

流转的粒子消失于黑暗之中就如物质变成了能量(灭),流转的觉受从调顺六根门扩展至全身。疼痛不再是疼痛,而只是事件迁流过程中, 浪涌般流转的能量。如下图所示,身体的形状消失,关于身体的概念也随之消失。简单地讲,无我只是自然现象,遵循自然法则。修持正念最终会建立正定,穿透无明。

图1. 观照身体觉知的进阶模式,最后变成一种纯粹流转过程,无人无我。
图1. 观照身体觉知的进阶模式,最后变成一种纯粹流转过程,无人无我。

法行和长时间精进禅修

在长期的精进禅修中,禅修发展的模式是逐步演进的。前三天中,禅修者大多时段花在‘清理垃圾’,即让身心向下换挡进入更加安静、平稳、放松的状态。对世事的关心和记挂被放在一边,修行才能深入。在满第一周之前,学生们会重新达到过去参加长期精进禅修曾经达到的水准。一旦重新建立了这样的基础,你便在此次禅修中开始蓄积了动能,冲入下一个内观智阶次的可能性大增。这就是学生在精进禅修中待的时间之所以越长越好。我们极力建议禅修至少需要十天,学生方能获得新的经验。 长期精进禅修类似烧开水,只要持续烧而不中断,水就一定能烧开。

(第一部份结束,以下是第二部份)

平衡五根/五力, 克服五盖

自然实相法的展现,即是万事无物本无物,诸相非相,惟是流转变化生灭的缘起过程,不管它们是物质或心理现象(色法或名法)都是如此。在禅修过程当中,禅修所缘显示了一种“流转”,能观的心流则显示另一种“流转”。有经验的禅修者能够观察到这种刹那当下变化的实相,并能分辨出身与心,分辨出同生同灭的名色法,及其缘起关系。如大▫波浪包含无数小波浪的流转变化的所缘境,其与能观之心的关系,呈现“油水分离” 或 “水乳▫交融” 式的流转变化,构成能观之心与所观之境 (能所) 的缘起关系.

如第一部分文章所述,对于走在清净道上正在努力修行,以提升心境/心所的禅修者来说,在内观禅修中培养正确心态至关重要。从禅修中增强心所,会使所选择的禅修所缘更快地“流转”,并让能观之心的状态更加清晰。增强心所的过程就像“滴水穿石”的流转过程:能观之心形容为水滴,而所缘境为石头。此种滴水穿石的过程,一步一步演进流转即是:起初是滴水成串,随后发展成小溪流,然后壮大成涡流,最后变成汹涌的浪潮。这就是能观之心的力度、力量和运转方式。

圣典中,佛陀教导我们平衡五根五力如何重要。当精进根超过定根而失去平衡时,这种失衡有如漂浮在水面上的软木塞。此时内观智只停留在表面现象上,无法进一步深入内层的流转变化实相。当精进根与定根协调平衡时,此时就像石头沉入汹涌、旋转的水流中。这就是能观的心的穿透力,可穿透无明的面纱。

善心所

在阿毗达摩的教义中,心识如国王或领导人,与心识互摄互入的诸心所,或成组的意智状态,则如员工,像团队般分工合作。事实上,心识与心所运作关系,不是以”一对一”的型态,而是以”一对一组心所” 的形式运转。

引用《大念处经》, 见《中部》第10经和《长部》第22经, 关于四念处禅修的教导:

在日常的行住坐卧四威仪中,观照身/心(过程)或五蕴,热忱、正念、正知明觉…

这是四念处经教导的修行心法大要。

这里佛陀的深刻教导清楚指出:“热忱(具有精进的信心)、正念(嵌入在定力中的正念)、正知明觉(觉知/智慧)…”都是关于”如何”禅修的方法。关于“如何观照”的技巧都与心识的善心所有关,这些善心识的意智状态为五根/力,具体为信心、精进、正念、正定以及智慧。

  • 禅修过程中,有了信心,才会生起精进力,驱动所缘流转变化。
  • 有了精进,正念才会连续成片,在当下去除执着。
  • 有了连续的正念,才能建立正定,产生更强大、更有穿透力的流转变化。
  • 有了正定,你才会如实地瞭解事物,因为带有定力的正念打开了智慧的大门。
  • 当你如实地瞭解事物时,信心会增强,如此周而复始启动五根五力相续地平衡发展。

在这些五根五力中,其中有两对是相互平衡关系,即信心与智慧相平衡、精进与定力相平衡。正念居中,扮演关键的角色,制衡其他诸根。五根中只有正念可以尽量发展。然而在禅修中,正念的“制衡”诸根只应用于其中的一对,即精进和定力。另一对,即信心和智慧,将随着禅修与日俱进。

不善心所

障碍内观的不善心所是什么?这是属于不善巧的心理状态,也就是烦恼或五盖。素质不佳的心犹如泥水,是心灵的障碍,遮住了心的视野,使我们无法清楚地观察现象。具体来说,这些五盖是:感官的欲望(贪)、瞋恨(瞋)、怀疑(痴)、掉举(散乱的心)以及昏沉(懒散或迟钝的心)。这些五盖根源于三种心理毒素,即贪、瞋、痴。

你如何知道禅修中▫出现的是什么盖障?不妨自问:你想追求,、抓取某些现象吗?你企图制造事情或期待事情发生吗?你想控制正在发生的事情吗?这些心理的态度揭示了的存在。

你排斥正在发生的身心现象(名色法)吗?你用封闭的心态拒绝正在发生的事情吗?你排斥不愉快的感觉吗?这些心理状态反映了

你没有觉知到正在发生的名色法吗?你在禅修中挣扎吗?你怀疑禅修是否有用吗?你总是责备他人而不能自己承担错误吗?这些心理的行为代表了疑()。

克服五盖

如何克服五盖?这正是禅修以心的训练发挥作用的地方。毗婆舍那/观禅有三种方法克服五盖:

1) 相克对抗法 – 善心所和不善心所不能同时存在。通过禅修培养的心智训练技巧可净化心灵,成为肥沃的土壤以培育善的、熟巧的心所,进一步又作为不善心所负面效果的解毒剂。具体来说,这些善的、熟巧的心所就是五根,即信心、精进、正念、定力和智慧,它们相克对抗不善心所的五盖。

2) 石头压草法 – 定根/力会暂时镇伏五盖,并将它们埋入更深的三摩地的层次。抑制就如同用踏脚石头压住杂草,只要石头压在上面,杂草就不会生长,除非将石头移开。

3) 斩草除根法 – 用内观/智慧来从根本上祛除/摧毁五盖,五盖就会永远根除。这就类似于打开灯来驱除黑暗。观禅内观智的五根五力只是暂时地克服五盖,但开悟圣者之流的五力将深层的、潜意识层次的五盖 (随眠) 永久地根除。

平衡五根

所有这些不善心所都是五盖,它们可以作为觉知的所缘。如上所述,只要平衡五根五力,这些不善心所能够被驱散、抑制或摧毁。

思绪萦绕和内在对话不停,是出于不平静、不自在之心的根深蒂固习气性的思想模式里。如果你能觉知到当下的心发生了什么,你就会认识到思考都像纸老虎, 只是没有实际力量的心行造作而已,需要持续供给营养,否则就会死去。根本的问题是我们不断地为贪、瞋、痴构成的思考供给营养来滋养它们,有如不断地向火堆上添加燃料。若要切断燃料的供应,便须练习正念,学习接受正在发生的现象,不加控制,因为这是心的正常运作模式。顺其自然!只是观察心智如何运作,而不对所缘作出反应,心不为境转。放下执着,让念根/力来掌控。

禅修的心应是放松、舒适而没有干扰。身体压力使心智失去平静,日常生活中的压力,引起精神上的紧张。身体和心理上的压力会不断的累积。小心哟!无论何时你觉知到念头或思考,记住那思考总是与你身体中某部分的压力有关。压力阻止了觉受的流转变化,但是生灭随观智或洞见流转觉受的微细振动会驱散压力。渐渐地,随着压力的消融,从内观禅修中生起的舒适与宁静会扩展到全身。

禅修是种动态的过程。因此,平衡五根五力也必须与禅修过程的发展保持同步。在长期的密集禅修期间,禅修者持续修行,五根五力更加有力,但往往不能平衡。居住于欧洲的舍弃我禅师,在通过电子邮件的小参中给学生一个非常宝贵的提示。他说,“若要使禅修有好效果,禅者必须学习平衡五根五力”。

遵循建议的学生确认平衡五根五力确实能抑制五盖,并驱除贪、瞋、痴三毒。五根的平衡会使心平静,使心进入三摩地。这使得禅修者能够洞察身体内流转变化生灭过程,这些过程超越概念法,显示究竟法的本来面目。这就是三法印,即无常、苦、无我。

长期密集禅修中的新发现

在长期密集禅修中,无论初学者或是老参,定期地与禅修老师小参非常有价值。不同的禅修指导老师,其小参的频率和时长也不同,但一般原则是每隔两晚便有十分钟小参,通常在白天禅修结束之后举行。

小参很有价值,能帮助学生按自己的步调走在正轨上,也有私下、个别的机会来讨论修行问题、关切之处、体验,或收获。更有助于老师和学生建立联系,培养互相尊重和信任的健康关系。这些善缘对整个禅修的成功大有帮助。

一个好的禅师,尤其是老禅师, 在传授修行心法时, 不会直接告诉学生如何做,否则学生容易陷入“执着抓取”的陷阱而不自觉,而是在学生的禅修进展之时,适时适地、有意无意之间, 善巧地点拨、提示。而且,有经验的禅师知道每个学生的根器,并能够指导许多不同性格的人。下面是长期密集禅修中,与有经验禅师电邮小参的示例。

小参#1(禅修第一周)

学生:在禅修第一周的2~3小时的长时间坐禅中,有几种新的体验以相同的形式出现。第一小时坐禅较差,第二和第三小时坐禅在调顺六种感官方面有了新的体验。身体的觉受之流变成了潮波,伴随挤压/针刺和微细振动深入心所依处、脸部五根门感觉器▫官、头部以及身体其他部位。这表明心境经过一个小时坐禅才会平静下来。

向老师请教两个关于禅修的问题:

  1. 如何练习“第六感的直觉”(直观) 和“不去看法尘”, 超越经由五根门、概念法的感官觉知?心识运转非常迅速、变化多端,丝毫不能被干扰。当心智受到“想去看”及其它起心动念的干扰时,心就会立即从以心观心层次中退转出来。
  2. 当有粘▫稠和沉重的身体觉受(色法)时,感觉很难流畅地慢速行禅。哪种方法在慢速行禅中更好—以均匀滑行的步调行禅或以极慢的速度行禅以强▫迫观察刹那至刹那的流动?

尊者(老师的回答)– 看起来你整体的心识缺少精进力。采取增加标记,变换所缘次数,加快行禅速度等步骤,来平衡五根五力。

学生: 平衡五根/力的提示非常有效,犹如一箭双雕。经过一天的尝试和失败后,找到了平衡五根的正确节奏。从行禅进入坐禅时,身体的感觉之流变成交叉的涡流,动态变化,强劲有穿透力。由于五根平衡的心识,感觉上 很像滑入睡眠之中而沉入了三摩地,直观(即第六感的单纯觉知) 自然生起。

小参#2(禅修结束)

禅修结束时通过电子邮件的小参对话:

学生:问两个问题,并向尊者确认两种经验:

  1. 在超过一小时的坐禅当中,所缘的流转变化死而后生,再次活耀起来,它的驱动力是什么?是定根的力量还是精进根的力量?
  2. 内观智慧禅修中,禅修者应该仅观察所缘的本质, 和生灭的流转变化缘起过程,而不应该看到身体的形状、结构。在体验色法生灭所产生的行苦时,为什么我能够看到骨头的形状和结构?我的体验类似于X光照射,能够看到透明的身体,以及粒子的螺旋式流转, 从脊底至头顶包围着脊柱。

行苦:体验整个身体由微细振动的涌动流产生的针扎和刺痛的觉受。感觉生灭的苦受就像皮肤包着尖锐的骨头架,之间没有肌肉。

(无我体验的确认在第一部分的图1中有说明)

尊者:XX 学生你好,以下是对你问题的答复:

  1. 恢复驱动力:这就是交互行禅和坐禅各一小时的原因。行禅使精进力和正念集聚了足够的力量,当在坐禅中开始有定觉支时,这种力量就在更高的层次释放出来。如果在坐禅中驱动力能够持续,当然可以坐久一些。也可以在初级禅修的水准,做基本的标记练习,以在坐禅中复活驱动力。
  2. 看到身体的骨架并非不寻常的经验。这就是为什32身分和不净观,在《大念处经》里也被归入到念处修行的原因。正念自然会显示身体的不净的一面或 “和合而成”的缘起性,从概念法角度看是如此,从究竟法的角度看亦是如此。通常概念真实和究竟真实能够被同时看到。当你知道这点后,要确保毗婆舍那的所缘,即究竟真实法,是确实存在的。

你看到了更多现象的苦,很好。这有助于进一步去除执着。

结论

想要修习佛法的学生应瞭解五根与五力诸心所的区别。五根就如树根,或树木的根基。树木的根基愈坚实,就愈有力量来抵抗自然灾害。五力则为见法开悟的圣者, 修行入八正道的心灵力量。

当树木不可动摇和坚定不移之时,

  • 信根的力量转变成四不坏净,对佛、法、僧、戒的信心坚定不移。
  • 四正勤对应于精进
  • 四念处对应于八圣道中的的正念
  • 四神足对应于定根
  • 七觉支和八圣道成为慧根的力量。

这些都是佛陀教导的三十七道品,被分成七组心灵力量,如《大般涅盘经》(DN16)所述。

阿毗达摩是禅修的经验科学,它只教导自然实相法(真实法、胜义谛)。关于万事万物本质的教导就是无我与缘起法。只要我们愿意认真修行,每个人都可以现观每一理论和教法,实现教理行证的闻思修三学。

通过经典,佛陀以其亲身体验教导我们,并指明方向;我们该采取行动了。这就是“法随法行”的真正含义,就是为了如实地见到实相。

万物非物,诸相非相,惟是流转变化的缘起过程尔。

实相无所不在,既是「一」又是「多」。通过持戒清净获得的波罗蜜; 由清净心以其有穿透力的内观获得的神通;以及通过体证自然的真实实相而获得的智慧,都是同义不同名的一体三面。

这种单一性/无穷性体现在佛陀教导的戒定慧三学:

  • 我们听闻佛法,来学习学;
  • 研究佛法,学到学和神通;
  • 修行佛法,来洞见并体验实相,获得智

总之,通过内观禅修,我们知道了如何运用自然的力量来实现永续的快乐、自由、独▫立,并从束缚中解脱出来。

(原文载于《美佛慧讯》133期,2011年7月出版)

译文转载自:metta的新浪博客

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