[转载] 有关能量

一念生信

人们常说一些修为非常好的老师身上有某种能量,拜见者一见便会生出某种感觉,或喜悦,或宁静,或跪倒,或流泪,种种迹象人们归功于是那位大师,但真的是这样吗?你能够百分之百的确定那个大师传递给你了某种能量?

当你头脑中有某些关于大师的念头时,你产生了某种感觉;如果你头脑没有那些关于他的念头时呢?同样的能量现象还会发生在你身上吗?当你看到某位大师时发生了某种身受上的能量感受时,注意调查你的信念或念头吧,看看有哪些你注意不到的念头或深层信念在起作用?

在某位你所崇拜的大师面前,你所感受到的能量来自于他吗?你反应于你关于他的信念呢。你内在就是一个化学反应缸,念头反应于念头——你里面的一个关于他的信念在反应于另一个关于他的信念呢。没信念就没有能量。当你站在他的面前,里面一个念头也没有时你感受了什么?一念不生,当体是空,能量何处?

心外并没有事物或人,我们所感受到的一切仅是我们信念反应于我们的信念。当我们内在没有某种信念时,我们就不会作那种信念的反应。当一位大师站在一群人面前,为什么有的人会感受到他的能量,而有的人不能?感受到的人在感受到他自身的念头反应。并不是感受到的人接受到了那位大师或老师的能量,没有感受的人没有接受到那个大师或老师的能量,根本就不存在一个“接受”的问题——有的仅仅是,那个人有没有接受到自己的内在反应——那信念反应于信念的力量。

能量是一种“力”

我们常迷信于某位老师或师父的“能量”,但你所感受到的老师或师父的能量本质是什么?——你自己信念的力量!相信一个念头或一个故事会产生巨大的心力,这心力我叫作“信念的力量”。我们所感受到的某位老师或师父的能量,事实上是我们自己内在藉由他反应出来的自己的念头的力量。没有念头就没有能量。

一位大师坐在教堂里,朝拜他的弟子们都分明感受到了他的能量,有的看见了光,有的感到了爱流在奔淌,有的觉知到了神的形象,等等不同。但一条狗就坐在大师的旁边,它一点反应也没有。一位傻▫子突然闯进了教堂,他也没有任何变化。如果那位大师身上真有像太阳一样存在的隐藏的能量之光,那么,每个人、每块石头、每片树叶都能感受到,都应该有变化;而实质情况时,只有相信那位大师有某种能量的人才会有能量,而不信的人什么感受也没有。不是他们没有“接受”到,而是他们没有反应于他们自己。

某些人坐在某位大师的面前,他说他确实感受到了大师的“能量”……,嗯,我相信你说的是真实的。但问题是,那能量从哪里来?来源于你的师父还是你自己?那能量是来自你自己的。它由一念所生。一念生信,当体受想,五蕴内腾,六根作应,意上生景,身上生受,舌、鼻、耳、眼分别有应,这就是所谓“大师”的能量在你身心六根处的开花。而实质它是由你自己的“一念生信”所致。

加持或灌顶——自生的能量

如果你明白了这个问题,同样的道理,大师们为我们加持或灌顶——也并不是他们把他们自己内存的某种能量给了我们,而是他们让我们自己内在生起了一个“念”,我们的“念头”在我们自己内在的信念系统里发生了化学反应,我们加持了我们自己,我们灌顶了我们自己。大师们或他们的加持与灌顶仪式,只为我们的心种了一个信的“念头”,藉由他们,我们所感受到的一切,都是我们自己内在那个念头种子的开花结果。

从来就没有什么人能够真正进入到我们的内在,只是我们的心在里面造了一个关于某人的“相”,然后那“相”在我们里面运作——它反应于它,它创造它,然后一相生万相,相相交应,然后生出我们眼前的婆娑万景。而实质这些景的显化从哪里来呢?一颗心所生。如果我们向内探查自己的心念,如果我们越了解心念与我们所创造的世界的关系,我们就会越失于迷信,我们就不会再相信于或依赖于外在存在了,心是一切景相的源头,凡我所见,皆为我心所生,因此,这和那些外在的人、事、物或某位大师、老师有什么关系呢?

你想获得加持或灌顶吗?如果你想获得持续不断的加持或灌顶,你来加持或灌顶你自己。使用你的念头,应用你的正念正信的力量——你给你自己加持或灌顶!做自己的师父,能自己给自己加持或灌顶,那才是真正的修行呢。不要迷信于外师或外力,在你的生命中你所收到的一切都是你自己给出去的,只是你可能不知道,你忘记了某个时刻的“给”你只注意到了“收”。当你忘记了某个时刻自己的“给”而只注意到你此刻回收到的东西或现象时,你往往把那个“东西”假定为是某个外在的老师、神或存在给予的,而那不是真的。生命时时刻刻,都只是在回收它所给出去的东西。心的一生就是个不断投射与回收的一生。它收到的礼物没有一件不是它投射▫出去的返回。

注意到心就是一个完整的宇宙,它一生所有的“给”与“收”都发生在它的内部,一切都是自我循环。没有什么东西是真正外来的,也没有什么东西真正抛出去过,所有的一切都发生在心中。所以,不要迷信于外物、外人或外事,宇宙里没有秘密或神秘,一切都是心自身的创造,只是你还不完全了解而已。你要想了解事物的真▫相,不必向外走去,反诸向内,了解心念和心是如何创造它的问题与故事的原理即可。

凡心所感,皆是心相——注意这个原理

有些人在打坐或某些场合下,感受到了“场”,注意到这也是为心所生。没有什么东西不是心所创造的。凡心所感,皆是心相。当我们说心创造了一切,并不是说心创造了那客观存在,而是说心创造了那客观存在的相。佛陀说,山河大地,树木花草,为心所造;这并不是心创造了山河大地树木花草本身,而是说心创造了一个关于山河大地树木花草的相。没有心创造的相,就没有心可感知的事物;而心所感知的事物,在其本质上只是那些事物的相。来注意到心所触见的一切,皆是它自己迎对着外物创造的相也。

当我们注意到某位大师时,你觉知到自己的内在产生了某些变化,注意到这是你的心反应于你的心创造的大师之相的变化。究其本质是心反应了它本身,和大师没关。在终极真▫相上认识事物就不会迷失。一颗不迷失的心才能更好的创造它自己的生活。

意生身

有人在打坐,或某些特殊的情况下,看到了自己的身体出离了自己的身体,他看到自己在打坐和工作,或他出离的身体看到了屋外或某个城市的场景……,新时代的人叫这种现象为灵魂出体,佛教徒叫它意生身。注意到,这一切都是幻象。不要相信它。佛陀说,凡有所相,皆是虚妄——你为什么要被一个虚像所带走自己的心呢?有人说那是真实的,嗯,你睁着眼所见的一切更真实呢——但它也还是相啊。

心所看见的相没有一个是真的,都是虚妄不实的。不要被那些“相”所带走。不被那些相所带走就是离相,离相才能成佛,离相才能是佛。无论是在打坐修行,或是日常行走坐卧,注意要保持觉知,保持觉知,不要被任何相所迷。记住,相没有真实的,所见都是虚妄。

意上种念,身上收获,修行之中,身体上出现的种种感受变化,不要相信它,那都是“意识”(第六识)之上所起的故事,都是“意”识借着身体、眼睛、耳朵、鼻子、舌头所创造的故事而已,不要被心自己所生出的相欺骗了它自己。离相不着,便然是佛;见相着相,即是中魔。注意到着任何相都是一种形式的魔。魔者,着相也。不着相,就永远不会有着魔的情况发生。

如果某种大师出现在你的面前,你着于他,如果你着于他,那么那位大师就因着你的“着”而在你那里变成了魔。不着相,物物是大师,事事是教诲;着于相,物物是魔障,处处为机关。在某些大师面前,或者你认为你真实的感受到了什么,但注意,不要着于你的感受。着于“感受”,就是着魔。

“感受”——是最为真正的魔,没有什么比“感受”这种魔令人深信和入着更深的了,人们会打着那感受“很真实”的理由或晃子着了进去。让你感到真实而让你的心着入,这就是“受魔”的技能。注意在修行之中,要时刻保持觉知,警惕被“受”魔着住。修行之途,持觉而行,过处处关,路处处景,注意在觉上而不要在那些景相上。

身上的感受从哪里来?

感觉是身受,前有四根,眼耳鼻舌,后有意根……统统往“身”上投射它们的图景,身体是器皿,前四根后意根收集、产生出来的“故事”都到身体上去“反应”,这就形成了我们所谓的“感受”。感应、感觉、感受、感情——是身受形成的递进过程。

感而应之,应而成觉,觉之有受,受积化情。心身能感,故而有应;有应的变化,就形成了感觉,有感觉就会逐渐形成感受,感受累积到一定程度变成了感情。一个敏感的人初感有应,感觉……感受……,步步深入。积应成觉,积觉成受,积受成情。一个敏感的人,因为他的心从它收集感应的因子,经感觉,到感受,最后化成感情时,已经历了很多很久的孕育和累积,所以当那感情一旦形成和爆发时——那感的情往往一发不可收拾——那感情带有很大的粘着和卷入的能量。

一个感情型的人不能放下感情,或感情不容易被放下,就是因为那颗无明的心在那条内在之河里被浸▫润滋养的太久了。没有觉知,心与相着,故入感受的河中被诸受浸染,形成很去剔除心上之“垢”。

身上的感受从哪里来?心上种念,身上开花,花开有香,其香归心,心闻其香,便成感受。心念萌发,诸相成花,这伴随展示的就是你所感觉到的能量。当你在一位大师面前说“感觉到能量”时,注意到,“感受”本身就是能量,注意去了解感受是怎么形成的,能量从哪里来……不要在这些感受和能量上着相。

能量不能解决你的生死烦恼

现代社会,有好多老师在教授获得和体验能量的方法,有很多学员在上能量课——来注意到“能量”对你的生命有什么意义?

在我看来,“能量”在你的生命里没有多大意义。“能量”像一股内在的潜流,它顶多对你的身体细胞有一定的清洗和滋养作用,其它的,能量对生命没有多大的价值。能量不能解决你的生死、烦恼,能量不能真正解决你的生命任何问题。

你可以不断的倾听着宁静欢快的音乐,告诉着自己“我放松,我自在,我喜悦,我爱……”然后,你的身体跟随你的心,你真的感受到了放松、喜悦、自在和爱能充满,可是,当时你的老公跟你说,“别去练你的感受能量了,快把窗台的毛巾拿来给我”;想也没想,“你没看见我在专心练习吗?你自己不会拿吗?”一个不快乐的念头开始在你心中种下;老公说,“我正在炒菜,必须你去拿”;然后你不情愿的停下来,去毛巾给他。因为刹那间你种下了一个不开心的念头,你甚至怀着隐藏的愤怒给他送毛巾,因为在自己隐匿的不满中,你低头走路,哇,到了厨房门前你没注意到你老公正端着盘子出来,这时你把他的菜撞到地上,菜汁弄了你一身,于是你开始勃然大怒,“你瞎眼了吗?”……于是你让自己进入了更深的烦恼故事……,刚才你练习的喜悦能量哪去了?

看到了吗?修行不在觉知上用功,烦恼的念头跳出来你不知道;修行不肢解你那些信念,你无法跳出苦的轮回。无论你练习喜悦的能量、慈悲的能量还是爱的能量,都不能从根本上解决这些问题。能量不能破解你的信念,不能增加你觉的力量,所以对你的生命本身没有多大实质的意义。

注意,修行不是找好感觉

有人说修习能量能给人带来好感觉,不错,但注意到,修行不是为了好感觉。因为任何“感觉”都是有生灭的,有生灭就会有轮回,有轮回就会有苦。当好的感觉存在时,你高兴愉快不错;但当那好的感觉不在的时候呢?甚至当好的感觉被坏的感觉替代了以后呢?

依赖“好感觉”或追求“好感觉”——恰是我们苦的因,你注意到了没?追求好感觉,那本质上只在找寻一种娱乐。

如果你上能量课是为了好感觉,那么这和你到歌舞场唱歌跳舞一样。任何娱乐都是麻痹心灵的,它让心灵在短暂的忘记它自己之后是更大更长的空虚和寂聊。有很多人上能量课是非常喜欢、兴奋,甚至法喜充满,但为什么他们回到家里,回到了自己的日常生活中,过不了多久就会变得空虚无聊,甚至百无聊赖之感?那是因为能量并没有真正的解决了他们的心灵问题,它只是将那问题给暂时性“覆盖”了。宁静喜悦的能量对身体细胞有一定的正向作用,但对于心灵,感觉美好的能量甚至是一种欺骗。

修行的人不要陷在能量里出不来,你必须穿过能量,你必须注意到你对能量的依赖,否则,“能量”就在创造你的地狱,创造你的障碍。来注意,修行不是为了寻找好感觉的……好感觉是一个陷阱,你跳入的时候它将变成你苦的地狱。这个地狱它的表层建的非常豪华,非常美,但往下去那是地狱。魔鬼把天堂建在地狱的上面,但目的是引你落入地狱的。要注意到这。

小心对“能量”的上瘾

人们对美好能量的体验追求就像抽大烟一样,它表面上给你魔幻般的美好体验,但它背后在损耗你的精气神。如果你心情烦乱了去呼唤或进入美好的能量氛围,犹如你肚子疼了不去看医寻因治疗,而是拿来大烟抽一样,嗯,抽了一阵大烟,你的肚子是不疼了,感觉不错,不但不错,不但肚子不疼,你还出现和体验到像做爱一样感觉。这是不是很好?抽大烟不但能止肚子疼,但还能让你有性高潮一样的体验,这是不是很好?你上当了。

这就是魔鬼解决一个人困惑的方式。它表面上除了你的痛苦烦恼,还给了你美好的感觉,而实质它在吸食你的精气神——它在暗夺你的生命。

修行者对美好能量依赖和感受与此类似,它看起来让你避免了烦恼——解决了烦恼,而实质,它延迟了你真正解决烦恼的进程,它抑制了你解脱的动力。所以,在修行之中,注意警惕自己对“能量”的依赖,小心对能量的上瘾!“能量”可以作为一块垫脚石助你度过某条河到彼岸,但注意不要被这个块石头粘在你的脚上。在开始垫你过河,它有正面作用;一旦粘在你的脚上,它又成为你旅程的障碍。在修行中,注意所有的法船,法法是船,但注意船船要弃。过哪条河用哪条船,但不要带着船行走。

小心能量上瘾症。

走出能量,跃到能量产生的“根”

修行要穿过能量,你必须来到……由能量到信念,由能量到念头。否则,你不可能真正解决自己人生诸苦。信念是能量的树根,念头是能量之种,你必须藉由能量来到这根子上解决生命之苦。

念是能量之种,信是能量之能,能量是自我的念头于自我信念中的反应。如果我们知道这一点,我们获得某种能量,就可以不必藉借一个大师或师父,我们自己就行。事实上,当我们的宁静之时,我们不需要能量,任何能量都不需要。犹如一个修行圆▫满的人不需要任何神通一样。当你深处恐惧,没有觉悟时,你渴望自己有神通,神通好像是悟空所依赖的金箍棒一样,你希望它能制▫服所有的妖魔鬼怪;但一旦你觉悟圆▫满,你发现你不需要任何神通,神通是一个废弃的拐杖。

同样的道理,当我们的心清净,当我们不执着任何念头时,你们不需要任何能量,宁静的心不需要任何能量支持它或营养它。我们不需要喜悦的能量,不需要慈悲的能量,不需要爱的能量……我们是那包含一切的宁静的天空。正像天空并不需要太阳一样,一个成为宁静存在本身的人也不需要喜悦或爱的能量。但当你没有找到你的本性——那如天空一样的本性面目时,你在任何一个地方努力都是徒劳的,你是任何一片云彩上,你在任何一个星宿上,你在一个存在上努力都没用处。你必须找到你如天空一样存在的本来面目,否则,用各种有为的方法去终止你的混乱是不可能的。在幻象中是不可能扑灭幻象的,幻象不可被扑灭,幻象必须基于醒来认识到。没有可被扑灭的幻象,只有醒来发现它是虚假的幻象。

在一种能量中寻找解脱,或透过一种能量去解脱根本不可能,犹如你在一片云彩里认识天空,或让一片云彩送你抵达天空一样的不可能。要想抵达永远自由解脱,你必须穿过能量——犹如你必须穿过层层云霞才能看到天空的样子一样。你可以创造和使用能量,不但被能量拉住或套住,被能量拉住、套住或迷信住,你不可能获得真正自在的解脱。能量给你自由喜悦的错觉,但它并不能导致你是那自由喜悦本身。而你必须是那自由喜悦本身,你才能成为你自己——抵达完全自在解脱的终点。所以,不管你喜欢能量或不喜欢能量,如果你要想到达佛陀一样的自由,你必须从那上面穿出。

创造自我的能量

当我说这些“能量”的话题时,我并不是否定能量。我的意思是说,你可以使用能量,但如果你要想变得像佛陀一样,就必须从对“能量”的依赖和需求中穿梭出来,否则,你成就不了佛陀。你会“住”在那里。能量会成为你的障碍。也许开始那能量给你带来方便有益,但后来它就会障住你,成为你自由成长的拌脚石。你可以使用正念,自己创造自己的能量,用那能量益于你身心,但不要依赖它。

变成河,让能量走掉

真正的修行人如何对待能量?……任何能量都不要储存,好的坏好,都让它走掉。把自己变成一条河,让所有的能量之水走掉。让一切你生命能流动的流走,把自己变成完全的河床。对于能量——使用它,但不执着它;爱它,但不占有它。

允许美丽的景色从你的眼中流过,允许美妙的乐曲从你的耳中流过,允许花朵醉人的清香从你鼻中流过,不贪不着;允许各种美食滋味从你的舌尖流过,允许各种美妙的感受从你身体上流过,允许种种念头从你的意识中流过,不执不着。六根是六根管道,让世间六尘从它上面经过,不贪不着,不执不着,把自己变成一条涌动着宇宙之河,变成一条河下清醒觉知着的河床。

念头流过觉知,能量流过心——让它们统统走过,把自己变成空笛,把存在流经你时唱的歌曲给予天空。你热爱生命那些喜悦的能量吗?如果你真的热爱生命,变成河,让能量走掉。走掉走掉……让一切到来的走掉……变成宁静本身,不染不着,不生不灭,不垢亦不净。让流过觉的一切走掉,见证你的本来,遇见你的如来。以如来的身份活在如来的世界,做一个活在世间的佛陀。

不要成为感觉的奴隶——不要成为能量的奴隶

感觉就是能量本身,没有感觉就没有能量。在你的生命当中,注意提醒自己不要成为感觉的奴隶,不要被拘在能量里。允许生命中▫出现的各种感觉走过你身心,就像微风吹过大地一样,清净不着。不要留住好感觉,也不挡住坏感觉不让它经过,让感觉走过你身心,就像河水流过沙滩一样。不要认同能量,不做它的奴隶,也不做它的奴隶主,不要对它有任何掌控的企图。让它只是漫过你。唯有如此,你才真正受益能量给你带来的,像雨水渗入泥土一样,能量才会渗入你生命。掌控,让你不能在自己正确的位置上,同时也使事物与你敌对或捉迷藏。掌控是一种生命的错觉,它给你幻觉的安全感,却导致你生活得不易。不要问经过你的能量要你想要的,让能量给予它所能给你的,如此你将最大可能的受益于那能量。能量进入你身心化成感觉,记住,不要成为能量的奴隶、也不要成为感觉的奴隶。在一切存在之上,成为一个绝对自由的人!

变成空的管道——成为纯粹的觉知

当你面见某位大师,或感受那位大师的能量流过你时,注意保持觉知,观察你的起心动念——了解此时此刻在你的生命内外发生了什么。注意成为纯粹的观者,观照流经你心的一切,不着于这,也不着于那,变成空的管道。注意成为纯粹的觉知,当你成为了纯粹的觉知时,你成为了自己的神。保持觉知站在神坛、教堂或大地之上,注意神即不在你的身外,也不在你的心内,而是你就是神本身。纯粹的觉知不是能量,它也不消耗任何能量,它是跟随你身体的神。注意应用你的神来生活。

生命一面是念头,一面是觉知。如果你是念头,那么你就是世间凡人;如果你是觉知,那么你就是神。你同时是神也同时是凡人。你一直携带着两种身份生活。但很多时候,你只以凡夫的身份生活,你从来不知道自己是神——也不知道自己的神。现在我告诉你,你的神时刻都在跟随着你的身体,现在意识到,让它醒来过你的生活。当你带着觉知生活时,那就是神在以一个凡夫的身份过它的日子呢。保持觉知,就是神在生活。成为觉知就是成为完全的神。神一个真正的管道,那管道里正套着你的身体呢。

你即是神的身份也是凡夫的身份。在你的生命中,能反应的和反应一切的都是凡夫,神从来只是纯粹的照看。在你的生命中,反应于物是凡夫,反映于事的是神,你意识你的这两部分了吗?以全部的身份生活!成为空的管道,成为纯粹的觉知——看世间一切流过,拥有也不拥有……成为那全部!成为觉醒的凡夫,成为带有觉知的平凡人。

原文:有关能量 by 一念行者

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