[转载] 正定:观息法(觉知入出息)

by 葛印卡老师 (原文鏈接按此

上一次讲座中,我们讨论过一些佛陀教法的基本原理,它对人类的启发并且广为人们接受。

当我们瞭解那个时期印度的整个精神背景,便很清楚在佛陀证悟以前,正法的一些面向早已为世人所洞悉。

戒(Sīla)不是佛陀给予世界的新东西。在佛陀诞生前、佛陀住世,以及佛陀入灭后,都有老师教导和修持戒。佛陀详细阐述了戒的修持,以及持戒背后的智慧。

佛陀教导在经验层面上,从自身去开展出为何应该持戒的方法:每当人们犯了戒,便会在心里生起某些负面情绪或其他东西。藉由适当的修持也能体会,生起负面情绪的行为模式,例如愤怒、憎恨、恶意、敌意等等,实际上伤害的是自己,因为自己是自己负面情绪的第一个受害者。而这些说法在经验层面上变得如此清晰 ─ pubbe hanati attānaṃ pacchā hanati so pare。在残害别人的安详与和▫谐之前,自身的安详与和▫谐便首当其冲。当智慧〈paññā〉的发展由经验而来,便开始了知触犯五戒当中任何一戒,必会在心里先产生某些负面情绪。而每当产生任何负面的情绪,人们都会非常痛苦。

在身体感受的层面体证这个事实。在身体感受的层面,以平等心观察内在的负面情绪,便能轻易地从心的根本处出离不善的行为模式,开始过着持戒的生活,这对自己和他人都有好处。正因如此,佛陀教导的整条道路都是以智慧为基础。持戒与智慧彼此相辅相成。佛陀说,正如洗手时,双手互相搓▫揉;与此类似,戒和慧彼此互相净化。我们将于稍后讨论「慧」的部份。

佛陀在世时,定〈samādhi〉的修持就有许多不同种类。即使在佛陀之前,已经有人修持定。修苦行的菩萨悉达多太子,曾先后向阿罗罗伽罗摩阿闍黎(Ācariya Āḷāra Kālāma)和罗摩子阿闍黎(Ācariya Uddaka Rāmaputta)学习第七次第定(禅那jhānas)以及第八次第定。也就是说当时已有人修习禅定,而禅定并非源自佛陀;然而,佛陀将定既有的种种修持转变成为正定(sammā-samādhi),他将现有的世间定(lokiya-samādhi)转化为出世间定(lokuttara-samādhi):定引领人们趋向解脱的目地,这是佛陀的贡献。

在当时的印度,有些人对慧在理智层面的某些面向有所瞭解,这些仅是闻慧(suta-maya paññā)或思慧(cintā-mayā paññā),而佛陀崭新的贡献为修慧(bhāvanā-mayā paññā)。

在三藏经典(Tipiṭaka)里,我们找到一些佛陀询问他人的例子:

「你相信的是甚么?此身和心是无常(anicca)或常(nicca)?」
对方答曰:「世尊,是无常。」

「会变异的事物,是乐(sukha)还是苦(dukkha)?」
「世尊,是苦。」

「一切无常皆苦,你能称它为:这是「我」或这是「我的灵魂」吗?」
他答说:「不能,世尊。」

佛陀常问,「你相信的是甚么(Kiṃ maññasi)?」
而对方答曰:「是的,世尊。我相信这是无常,这是苦,这是无我(anattā),」

佛陀说:「那么,现在亲见、体验(passa ,jāna),修持内观(Vipassana),观察并明瞭它。」

佛陀传授四念住(Satipaṭṭhāna),教导我们亲见并体验。这就是佛陀给予人类的赠礼:简明而又清晰的教导,指引如何走向通往完全解脱的道路。

有一个在印度以及全球都很显要的教派,他们仅相信虔敬的信仰;信徒们虔敬地信仰这位神(deva)或那位神,这位梵天(brahma)或那位梵天,并向他祈祷;或向全能的神祈祷。一切祈愿文(patthanā)皆充满贪爱,那不是佛陀的教导。佛陀说:「没有人能让你解脱,我不能让你解脱。我仅能向你示现解脱的道路;你必须努力让自己解脱。」如来(tathāgatā)仅会示现道路(Tumhehi kiccaṃ’ ātappaṃ akkhātāro tathāgatā. 1)。

在内心产生负面情绪,人必定会受苦,这就是自然法则。并非佛陀惩罚你!人必定会痛苦,因为自然法则就是如此,内心产生贪爱(lobha)、瞋恨(dosa)或愚痴(moha),就会变得痛苦,那就是自然法则(dhammaniyāmatā,现象的规则性)。

只要出离贪爱、瞋恨和愚痴,便会出离痛苦。当心不受负面情绪的束缚,那么四种梵住(brahmavihāra,亦称四无量心;慈,mettā;悲,karurṇā;喜,muditā;舍或平等心,upekkhā)自然而然从内在生起。当心安住于四梵住,自然(宇宙、法界)便开始回报此人。人们会感到非常的安详,非常的快乐,这就是自然法则。

佛陀传授让我们从一切痛苦中解脱的「八正道」,可分成三部分:戒、定和慧。

人们应该遵守戒律。要能遵守戒律,应该要能掌控自心。为了能掌控自心,人们必须修持定。在「八正道」里,佛陀仅将「正定」纳入其中,而正定是解脱道路上不可或缺的一部分。

当时流行着很多种定的修持。有许多的所缘(object,观察的对象)能藉以帮助人们达到心的专注。佛陀也传授了四十多种专注的所缘。然而,佛陀教导最多的是观息法(ānāpānassati) 如实地观察呼吸。佛陀讨论其他的所缘,都没有像讨论观息法那样详尽和次数频繁。当修苦行的悉达多太子体会到其他定的修持以及极度的苦行,都不能拔除所有的痛苦时,他发现了中道。悉达多回忆起童年曾在树下修习觉知呼吸的情况,当时他的朋友、亲戚和侍从们全都沈浸在节庆当中,然而观察呼吸为他带来很大的安详与喜悦。当下摒弃两种极端后,悉达多开始藉由觉知自然的呼吸,踏上解脱的旅途。因此,观息法在佛陀所教导的正定,占着极为殊胜的地位。

我跟随乌巴庆老师学习观息法。既然在我的老师那里学到这独特的方法(和其背后原因),我将会在此详细说明这个方法。这样做,我并不想伤害到任何人的感受,若在解释这种从老师那里学来的方法,不经意地对其他法门做出批评,我先在此致歉。我所要说的是,我对佛陀教导的所有伟大传承心存敬意,这些传承就像是枝叶,同样是从八正道、四圣谛和十二缘起(Paṭiccasamuppāda)等的根茎吸取汁液(养分)。世上越来越多人,向佛陀的教导寻找解决人们痛苦的方法。这更增加了佛陀追随者所秉承的不同传承的责任。我们应该放下彼此的小分歧,而专注于所有传承共有的根本教导。

呼吸是意识与无意识以及随意和不随意过程之间的桥梁。可以称呼吸为心与物之间的桥梁。观息法要求我们在鼻孔以下和上嘴唇以上的地方,保持对呼吸的觉知。这是对上嘴唇中央保持心一境性的专注(uttaroṭṭhassa vemajjhappadeso)。2

在我成长的传承里,观察呼吸有时被教导,但常会伴随着某种持诵(verbalization)或观想。觉知呼吸似乎是从佛陀的教导撷取而来,但修持方法却走样了。在孩提时期和成年初期,我大多听闻到的仅是持诵或观想。

然而,我的老师教导我如实(yathā-bhūta)观察呼吸,不要持诵,不去观想,不要想像。自然(如实)地呼吸;如实地吸气,如实地呼气。他告诉我观息法并不是呼吸的练习,观息法不同于调息(prāṇāyāma)时对呼吸的控制。我的老师强调以自然呼吸作为专注的对象;呼吸,仅仅是呼吸,纯粹的呼吸,除了呼吸别无他物,本然的呼吸;自然地吸气,自然地呼气。

这是佛陀教导的崭新之处:如实(yathā-bhūta)。如实。佛陀的一切教导就是真理的教导;如实。不是创设或造作而来(yathā -kata)的;不是想像(yathā-kappita)出来的,不是揣测(yathā-cintita)。那是真理或实相如实的教导;开始从粗重的真理,例如觉知自然呼吸到涅盘(nibbāna)的究竟真理。从表面粗重的真理(paññatti)到究竟真理(paramattha-sacca)。

Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, satova passasati. Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmī’ ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmī’ ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti. Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ ti… passasissāmī’ ti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ ti…passasissāmī’ ti sikkhati…..

….. samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati,udaya vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati.3

比丘们!比丘到森林中,或到树下,或到隐僻无人之处,盘腿而坐,端正身体,将觉知固定在嘴巴周围的区域。以此觉知,他入息;以此觉知,他出息。入息长时,他正确了知:「我入息长」;出息长时,他正确了知:「我出息长」;入息短时,他正确了知:「我入息短」;出息短时,他正确了知:「我出息短。」他如此训练自己:「我当感受全身,而入息」;他如此训练自己:「我当感受全身,而出息」;他如此训练自己:「我当寂止身体的行动,而入息」;他如此训练自己:「我当寂止身体的行动,而出息。」

…他持续地观察身体当中生起的现象,持续地观察身体当中灭去的现象,持续观察身体当中生起和灭去的现象。3

如果呼吸是深的,它就是深的。如果呼吸是浅的,它就是浅的。别干扰自然的呼吸,只是观察,不轻举妄动。仅是观察,纯粹的观察。不轻举妄动。有一个例子常用来解释观察呼吸。就像有人坐在河岸上,看着河水流动,而不对流水有任何干涉一样。在今天的印度语里,这叫做taṭastha;字面上的意义为坐在河岸上。

如果持诵一些词语或某位神明的名称,或运用观想,心会比较容易变得专注。如果仅是观察呼吸,则需要花长一点的时间。

持诵的内容在不同的派别也许有所差异。印度教徒或许会念诵,「罗摩、罗摩、罗摩」。回▫教徒会念诵:「阿拉、阿拉、阿拉。」基督徒会念诵:「耶稣、耶稣、耶稣」。那都不是普遍适用的专注对象。然而正法是普世通用的。呼吸既不是印度教徒专有,也不是回▫教徒或基督徒或耆那教徒所专有的。呼吸就是呼吸。因此观察入出息变得普遍适用。

那么使用不属于任何宗派的词语,但我的老师说:「不行」。若持续重复任何词语,它很快会变成一串咒语(mantra真言),这会严重妨碍进一步内观的修习,因为注意力将会放在所背诵的词语上。对呼吸的觉知将会变得越来越弱,更为关注所背诵的词语,而忘失了对入出息的观察。

乌巴庆老师教导我就只是观察呼吸,纯粹的呼吸,除了呼吸以外没有别的。如果呼吸是深的,它就是深的。如果呼吸是浅的,它就是浅的。只是观察,不做任何事。

佛陀要我们如实观察呼吸;如实。如果开始控制呼吸,注意力将会转移到对呼吸的控制上。没有将注意力放在实际情况上,而是放在所创设的东西上。因此佛陀强调所缘(观察的对象)必须是自然呼吸;正如自然地入息,自然地出息。以此觉知,入息;以此觉知,出息(So sato va assasati, so sato va passasati.4)。

若呼吸通过右鼻孔,那么观察呼吸正通过右鼻孔。若呼吸通过左鼻孔,那么观察呼吸正通过左鼻孔。当呼吸经过两边鼻孔,那么观察呼吸流动通过两边鼻孔。别企图干扰呼吸的自然流动。这样,你正是遵照证悟者的指示用功。必须谨记,你的目的是要感受自然呼吸。无论呼吸有多微弱,有多细微,你必须能觉知到,那才是目的所在。

对佛陀来说,练习觉知自然呼吸的用意在于进一步的感觉感受。当你修持内观时,自然呼吸是重要的,要如实观察。

这是证悟者所给予非常清晰的指示。在《无碍解道》(Paṭisambhidāmagga)里,佛陀说,你必须觉知

入息,
出息,以及
口(唇)的上方区域(mukha),佛陀称之为「口相」(mukhanimitte)。5

木匠用锯子锯木是恰当的譬喻。刚开始锯木时,他会盯着锯子的长度,接着锯子移动,木匠会把注意力集中在锯子与木块接触的地方。同样地,觉知入息和出息,然后将注意力集中在气息接触之处(鼻孔的入口处或鼻孔下方和上嘴唇上方的区域)。

在《无碍解道》和《分别论》(Vibhaṅga)里,清楚地解释了甚么是「口相」:那是指鼻孔入口处前方的部份,即鼻端(Nāsikagge),然后也提及uttaraoṭṭhassamajjhimappadeso。Uttara意谓上方;aṭṭha是嘴唇;而majjimappadeso是中间部份。在四念住(Satipaṭṭhāna)里,佛陀说 parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā(将觉知的心导引至禅修目标)。Sati意谓觉知;parimukhaṃ意谓嘴唇上方的区域。将你的觉知建立在此。

Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa. Jānato ca taya dhamme, bhāvanā upalabbhatīti… … Bhikkhu nāsikagge vā mukhanimitte vā” satiṃ upaṭṭhapetvā nisinna hoti, na āgate vā gate vā assāsapassāse manasikaroti, na āgatā vā gatā vā assāsapassāsā aviditā honti. 6

因相、入息、出息乃非于一心之所缘, 不知〔此之〕三法者不得修习……比丘或于鼻头或于颜面令近住念而坐不作意入出息之来去,而亦非不知入出息之来去,了知精勤,成立加行,证得殊胜。

Ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti supaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā. Tena vuccati “parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. 7

此念者或于鼻端、面相,令安住、乐住,依是言「于对面念而住止」。

实际练习,便会明白为何选择这个小区域。入息和出息都必须经过此处。入息和出息均会接触到鼻孔入口处和上嘴唇上方的区域。那就是佛陀要你将注意力集中于此的原因。鼻子较长的禅修者,呼吸似乎会接触到鼻孔入口处外缘附近和鼻孔下方的边缘。鼻子较短的禅修者,通常会接触到上嘴唇上方的位置。因此,佛陀选择人人都观察得到的范围;那就是鼻端,上嘴唇上方中间的区域。

佛陀不要你去想像气息进来或气息出去,你必须真正感受到呼吸才行。当你集中注意力,就能感受到呼吸接触到这个区域的某处。

对于初次接触观息法的学员,即使是在鼻孔里感觉到呼吸,也算符合要求。但终究必须要能在这个小区域用功才行。为甚么?因为定,心的专注,心一境性(cittassa ekaggatā)是重要的基础。当你在佛陀传授的道路上持续前进,专注的范围必须越小越好,这会变得非常清晰。

而专注的对象必须微细,也变得清晰了。那就是当心过于散乱时,允许用力呼吸几下,但尽可能在几分钟内,回覆到自然呼吸。而当心变得专注,呼吸也会变得越来越微弱,越来越微细,越来越短。毫不必费力地,呼吸就自然如此。

有时候,呼吸变得太短,气息出来后似乎马上又急转弯回到鼻孔里去。呼吸变得非常微弱,有如细丝。

当区域缩小,专注的对象会非常细微,持续觉知,没有间断;心会变得非常敏锐。

当心敏锐,觉知这个区域,心变得非常灵敏,很快便能感觉到这个区域的感受。定的用意、观息法的用意,就是要能进一步内观的修习。佛陀以非常有系统的方式教导我们。从一个细小的区域开始,自然呼吸。呼吸变得越来越微细,心会变得越来越敏锐,开始感觉到感受。在世界各地,我们看见来学习的人们,在第二或第三天便开始能在这个区域感觉到感受。

如果目的是藉由拔除一切不净染污来净化心,就必须探究心物现象;名色(nāma-rūpa心与身)。呼吸是一种与身心相关的实相。从粗重的实相开始,然后转往更细微的实相。即使是感受,也是从粗重转移到细微。佛陀的教导引领从粗重(olariko)到细微(sukhumā);从粗重到细微,直到与身心相关最细微的实相,甚至是超越身心的实相。

从呼吸下功夫,便是处于与身心相关的实相。呼吸与身心两者相关。刚开始时,看起来似乎仅与身相关;仅仅是身体的功能。是的,那是事实,但是部份真▫相。当开始练习便会清楚,呼吸不仅是身体的功能;也与心紧密相连、息息相关。

开始观察呼吸,才观察了两或三个呼吸,心的注意力就分散了,再度将注意力拉回来。两、三个呼吸之后,心的注意力又再度分散。这发生在大多数刚开始练习的人身上。当心的注意力开始稍为集中,呼吸会变得越来越短,越来越细,这就是自然法则。当心变得越来越专注,呼吸自然而然变得越来越细微。

呼吸变得更为细微,心的注意力开始集中到某种程度,但突然又再度分散!心开始思考过去一些事件,或臆测未来的事情。发现如此,便觉得沮丧。之后再度被告知不必对自己生气,要保持耐心。

有时候,心里生起愤怒的念头:「某人冒犯了我。某人伤害了我。」当心生起愤怒,会注意到呼吸不再正常。呼吸变得用力,变得快速。呼吸失常了。当愤怒过去,呼吸又再度回覆正常。当激▫情、恐惧和其他心的不净染污浮现,类似的现象就会出现。

如此,开始明白整个身心现象:是如何正在发生;身心是如何相互关连;心如何开始影响身,而身又是如何开始影响心。这一切都必须在经验层面体悟。开始在观察呼吸的这个小区域感觉到一些感受。然后,观察感受而不对感受起反应。若感觉到痒,禅修者被教导去观察痒的感受;而不是去抓痒。只管观察痒会持续多久。有些时候痒的感受会变得越来越强烈,但不久以后就灭去。感受不会永远停留,生起又灭去。其他感受例如热、冷、振动等等亦如是。仅仅去观察,甚么都不要做。这样便已开始改变心恒常做出反应的习性模式。

如此,在练习观息法时便开始修持慧。只要有生命,也就是只要有身心的存在,就一定有感受,这就是自然法则。当名(心,citta)与身体失却联系,身体就会死亡。因此只要有「心」,就有生命。触缘受(Phassa-paccayā vedanā) 每当任何感官对象与相应的感官接触,就会有感受。

若明白修持的目的不光是心的专注,而是全面拔除一切不净染污,达到涅盘(nibbāna)的究竟快乐,就会明白观息法对于修持正定的重要性。

由慧,内观,觉知感受,来达到全面解脱。依循佛陀达至终极目标的道路,按照佛陀要我们努力的方法来用功。重要的是训练我们的心去感觉自然的感受,首先是鼻孔以下上嘴唇以上的区域,然后扩及身体其他部位,这就是观息法发挥重要作用之处。感觉感受是如此简单又科学的方法。在内观课程里,三天内开始感觉感受。在感受当中观察感受,适当地觉知入息和出息。

Vedanāsu vedanāññatarāhaṃ, bhikkhave, evaṃ vadāmi yadidaṃ –assāsapassāsānaṃ sādhukaṃ manasikāraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, vedanāsu vedanānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya lake abhijjhādomanassaṃ. 8

比丘们!当我说:「对入息、出息的正确专注」,它就像感受里的其他感受。比丘们!以这样的方式持续地就感受观察感受,比丘在那时精勤、觉知、时时彻知无常,去除对〔身心〕世界的贪瞋。8

佛陀给予有系统、循序渐进的教导。在教导观息法时,从未忘却终极目标。他说:

Nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatiṃ vadāmi. 9

比丘们!我说:失去觉知,没有时时彻知无常的人,他就不是在觉知入出息。9

佛陀认为观息法要完整,除非有正知(sampajañña,时时彻知无常)相随。佛陀描述正知为:

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajālno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ, gacchanti……. ‘ Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’ti.

比丘们!比丘如何时时彻知无常呢?比丘们!比丘在自身中了知感受的生起,了知感受的停留,了知感受的灭去…比丘们!这就是比丘如何时时彻知无常。比丘们,比丘应用心时时彻知无常,这就是对你们的指示。

当比丘了知感受在内生起,了知感受的停留,也了知感受的灭去;比丘了知想蕴在内在生起,了知想蕴的停留,也了知想蕴的灭去;比丘了知心与外境的每个最初接触在内生起,了知心与外境的每个最初接触的停留,也了知心与外境的每个最初接触的灭去。这就是佛陀所说的正知。

(我们将于下一次讲座继续讲述正知,因为修持内观就是要保持正知。)

如此,观息法修持得当,会引领至八正道的下一步;智慧的修持。我们将会在下一次讲座讨论慧的修持,也就是内观修持(vipassanā bhāvanā)的细节。

让缺乏信念的人们,尝试一下佛陀巧妙、永恒的发现,具有为所有人带来安详潜力的观息法!让那些对佛陀教导具有信心的人们,在正法的实修道路上往前迈进,让已经走在正法道路上的人们,精勤用功,取得更大进步!

Bhavalu Sabba Maṅgalaṃ.

愿一切众生快乐!

1.Dhammapada, Maggavagga 法句经,道品
2 Vibhaṅga Aṭṭhakathā, Jhānavibhaṅga 分别论注释,禅那分别论
3 D.N. II, Mahāsatipaṭṭhānasutta 长部经典II,大念住经
4 D.N. II, Mahāsatipaṭṭhānasutta 长部经典II,大念住经
5 Paṭisambhidāmaggapāḷi, Mahāvaggo, Vodānañāṇāniddesa 无碍解道,道品,Vodānañāṇāniddesa
6 Paṭisambhidāmaggapāḷi, Mahāvaggo, Vodānañāṇāniddesa无碍解道,道品,Vodānañāṇāniddesa
7 Vibhaṅgapāḷi, Jhānavibhaṅgo, Suttantabhājanīya 分别论,禅那分别论,经分别
8 M.N. III, Ānāpānassatisutta 中部经典III,入出息念经
9 M.N. III, Ānāpānassatisutta 中部经典III,入出息念经

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